|
Что может нас, живущих в современном мире, легче всего ввергнуть в соблазн? В буддийских сутрах говорится, что это еда, пища. В данном случае имеется в виду информация. Самой правильной, самой святой информацией можно назвать ту, что делает душу чистой и прозрачной, а также ту, что дает перерождение в высоких мирах. Та информация, которая передается современными средствами массовой коммуникации, — это, например, информация, вызывающая аппетит, сексуальные желания, агрессию, или же информация, заставляющая думать о явлениях однонаправленно. Подобное передается в большом количестве и все подвергаются этому влиянию. Результат бывает таким: у людей накладываются друг на друга образы самих себя и выдуманной личности, выходящей при этом на сцену, и они действуют так, будто сами стали такой личностью. И так как это является иллюзией, то в момент, когда становится ясно, что это иллюзия, они теряются. Иначе говоря, следует понять, что вместо того, чтобы приносить нам радость, информация иногда приносит и страдания. Информацию можно сравнить с чем-то подобным различному мусору в озере или водорослям, или рыбе, или песку, или осадку. И если в душе разлад и нестабильность, то различные структурные элементы души поднимаются точь-в-точь подобно содержимому, находящемуся в воде, взбитой мешалкой, и в результате становится невозможно увидеть «дно озера». Это указывает на состояние, при котором рассудок помешался на большом количестве информации. Например, если святой учитель (лама), находящийся на высоком уровне духовного развития, принимает раскаяния или же если просто долго разговариваешь с другим человеком, душа становится нестабильной. Это - явление подобного рода. Или же читаешь текст, и он затрагивает тебя. Например, если читаешь письмо, полное осуждения, то при этом возникает гнев, или же если тебе непосредственно сказали что-то неприятное, то начинаешь сердиться. Для всех этих состояний можно применить метафору об озере. Далее, для того чтобы обнаружить подлинного себя, прежде всего, необходимо успокоить «воду в озере», которая крутится водоворотом. Нужно привести ее в состояние тишины и покоя. Есть один важный момент, который заключается в том, что даже если и придешь к состоянию покоя, но не будет такого света, который все осветит, то не сможешь увидеть всё точно и правильно. Пятой в буддизме Махаяны называют Парамиту Медитативного Размышления, Совершенство Медитации. Причина, позволяющая получить опыт четырех предыдущих уровней, то есть Жертвования, Соблюдения Заповедей, Укрепления Силы Воли, Упорного Усилия, заключается в обретении двух элементов: самого себя, успокоившего душу, «погрузившегося на дно этого озера», то есть своей сути, и Заслуг, необходимых для освещения этого дна. Конечно, в Тантраяне существуют Правый Путь, Средний Путь и Левый Путь. Или же в Ваджраяне есть низший класс, средний класс и высший класс. Эти способы духовной практики делают один, два или три шага вперед от учения буддизма Махаяны и обладают особой теоретической структурой. В любом случае, Успокоение и Созерцание этих Шести Совершенств, лежащих в их основе, — эти два момента лучше всего расскажут вам о вашей сути. Можно сказать, что суть буддизма, суть Истины, заключается в том, чтобы познать сущность самого себя. Часто встречаются люди, говорящие следующее: "Я занимаюсь медитацией, мне не нужен гуру. У меня есть различный медитативный опыт". Это в точности соответствует состоянию, в котором направляешь немного света на тот водоворот, о котором говорилось недавно, и за какой-то миг можешь подглядеть, что погружено в него. Когда стоишь в действительно последней точке, то есть цель и есть четкое понимание этой цели, например, что необходимо сделать в будущем. При этом приходят примерно такие мысли: "Это породит такой-то результат. А этот результат затем породит такую-то причину, и то-то и то-то вернется к тебе. Это благо. Или же это зло. Или же это указывает совершившему подобное на путь, ведущий в Ад, как расплата за плохую карму. Или же это указывает совершившему подобное на путь, ведущий на Небеса, как воздаяние за благо". Только тогда, когда четко проявляется подобное общее течение, общие видения, можешь твердо направлять и указывать конечную точку в медитации. Таким образом, в духовной практике необходимыми становятся два важных момента. Первый — это духовная практика очищения души и успокоения ее. Еще один — это способность накопить великие Заслуги и заниматься созерцанием. Например, Авалокитешвара [Свободно Наблюдающий Бодисаттва] — указывает на состояние с преобладанием этих Заслуг. Медитативное размышление можно рассматривать как погружение на дно моря. Во-первых, погрузиться глубоко очень сложно. Во-вторых, чтобы погрузиться глубоко, нужно время. Например, есть водолаз, и он погрузился на дно моря, которого можно достичь за один час. Затем он поднялся наверх. В первый раз он любовался видом морского дна, которого можно достичь за один час. И подобным образом такой человек провел часовую медитацию два, три раза, то есть сделал два, три или четыре одночасовых погружения; тогда он, конечно же, хорошо осведомлен, что есть в пределах одночасового погружения, или хорошо осведомлен о мире, в который можешь погрузиться за один час. Однако, например, о мирах глубоких погружений дольше, чем на час, то есть на два, три, четыре часа, он не может ничего сказать, так как, естественно, не имеет такого опыта. Причина возникновения необходимости увеличивать время медитации коренится как раз в этом. Иначе говоря, чтобы погрузиться глубоко, необходимо соответствующее время. И благодаря глубокому погружению можешь найти то, что внутри тебя, — подлинного самого себя. Наше Истинное Эго и сознание можно сравнить со штормующим морем и бриллиантом, лежащем на дне этого моря. Естественно, в бушующем море не можешь увидеть, где находится бриллиант. И если, например, чтобы добраться до него, требуется 12 часов, то сколько бы ни делал одиннадцатичасовых погружений, не сможешь добраться до этого бриллианта. Конечно, если погружался много раз, можешь хорошо узнать о том, что находится на пути длиной в 11 часов, на 11/12 всего пути. Однако, добраться до больших глубин самого себя не можешь. Далее, допустим, что есть водолаз, и он пытается нырнуть на дно озера. Если буря хлещет волнами и вода озера замутнена, то водолаз не знает, в каком состоянии он доберется до дна. Однако до дна-то он доберется. Если наверху нет света, то, естественно, понять, что за элементы на этом дне озера, сколько бы их не было, не представля-ет-ся возможным. Это можно назвать привязанностью к Небытию. Или же в море во время погружения он встречает осьминогов, или сталкивается с большими рыбами, или же на дне моря он видит рыб, ставших плоскими из-за давления воды. Однако до сути он еще не добирается. Если предположить, что эти увиденные им живые существа произвели на него особое, сильное впечатление, то он, наверное, будет думать следующим образом: "Это редко бывает. Я получил необычный опыт. Я получил прекрасный опыт". Однако, следует понимать, что это то, что движется, нечто подверженное изменениям, то, что не является абсолютным. И конечная точка в духовной практике характеризуется тем, что с чистой и прозрачной поверхности озера, где совсем нет никаких волн, струится чистейший, сильный свет, свет чистый и прозрачный. Нет ни дна озера, ни поверхности озера, ни того, что внутри озера. Это состояние, при котором можешь в одно мгновение увидеть всё. Конечно, в процессе духовной практики бывает, что поверхность озера замутняется, но в самом озере дело обстоит по-иному. В таком случае состояние первоначального темного источника несколько сменяется на состояние благого начала, а после этого опять замутняется. А после, если предположить, что оно чисто и прозрачно, будешь ощущать это в точности как формирование мира четырех измерений. Или же, если это разделено на семь слоев, будешь ощущать его как мир семи измерений; если разбить на двенадцать слоев, то как мир двенадцати измерений. Однако все это есть проявление сознания данного человека и не отражает реальной сущности. Далее, самая важная задача нашей духовной практики — это отшлифовать силу и способность видеть этот Мир Явлений, или прошлые жизни, или же будущие так, как они есть на самом деле. Кроме того, прийти к изначальной сути самого себя. Важно содержимое. Важно реальное положение. То же самое можно сказать и о медитации. Например, есть человек, который во время ходьбы или занимаясь бескорыстным служением изо всех сил читает мантры; если его душа, а равно и жизнь очищаются и он поднимается вверх, то это означает, что он находится в потоке Истины и занимается правильной духовной практикой, и ведет правильную жизнь. И он непременно сможет прийти к самому себе, к своей изначальной сути. И, наоборот, если человеку выделили время для медитации, он приступил к длительной практике, но при этом в душе его разлад и шатание, он не пытается добраться до сути, имея ненужные стремления и скверные помыслы, если он не прилагал усилий к тому, чтобы прийти к Истине, то получится, что этот человек не занимается духовной практикой. Еще раз: Важным является содержимое. Важным является то, что в каких бы условиях ни находился, в какой бы ситуации ни был, нужно продолжать прикладывать усилия по достижению смысла своего нынешнего существования. В медитации важными моментами, ведущими к конечной точке, являются Успокоение и Созерцание. Хотелось бы, чтобы вы еще раз задержали это в своем сердце. |