Гампопа был учеником Геше Чья-юлва. Он родился в Ньяле, в Южном Тибете, в клане Ньи. У его отца, Ньива Лхадже, было четыре сына, Гампопа был третьим сыном. Его звали Ньива Гунга. Уже в детстве он обладал мягким и сострадательным умом, без капли злости, он наслаждался крепким телом, приобретая опыт в искусствах и забавах. К шестнадцати годам он был признанным знатоком разделов Тантры и искусным врачом. Он женился и у него родился ребенок, но из-за чумы жена и ребенок умерли. По этой причине Гампопа окончательно отказался от сансарных радостей.

Когда ему было двадцать пять лет, Гампопа пошел к Дакпо Ронкару, где принял все монашеские посвящения от Кхенпо Лоден Шераб и Марьила. Мастер Шераб Ньингпо из Шангшунга и Дангчуб Семпа из Митэте дали ему имя Матикирти, или Сонам Ринчен (Драгоценная Заслуга). У Геше Лодан Шераб он получал учения Чакрасамвары в традиции Загкар. Он также изучал Винаю и другие дисциплины у Чи Друва Занпа и получил множество устных наставлений медитационной линии. Из всех учений он вынес понимание важности практики медитации. 

Гампопа отправился в Центральный Тибет, где получал полные учения Атиши вместе с Геше Ньюкрумпой, Гья Чанкри Ганкавой, Геше Чья-юлва и другими. Он стал хорошо известным схоластом и наставником. В это время он почувствовал необходимость уйти в медитационное затворничество, и построил поэтому для себя дом недалеко от монастыря Сарка, который был возведен его родителями. 

Его потребности обеспечивались хозяйством, которым он владел. Усердно практикуя медитацию, Гампопа однажды смог оставаться  в самадхи тринадцать дней подряд,  успокоив в себе семена желаний и ненависти, и все сильные и слабые отрицательные эмоции. У него больше не было необходимости много спать, но когда он спал, то получил знак десятого бхуми уровня пути Бодхисаттвы, который объясняется в "Сутре Золотого Света". Он умел не только не подпускать к себе близко вшей и прочих насекомых и микробов, но мог идти пешком пять дней кряду, не останавливаясь и не принимая пищи. Благодаря медитации Гампопа пережил великое блаженство. 

Однажды весной Гампопа вышел из уединения и пошел прогуляться  вокруг  монастыря. Все еще пребывая в медитативном состоянии, он проходил мимо трех нищих,  разговаривавших между собой. Когда он сделал мудру подношения воды Голодным духам, один из нищих сказал: 

- Мы беднейшие люди в округе. Жаль, что мы не можем получать пищу и питье не работая. Как чудесно бы это было! 

Второй нищий возразил: 
- Раз уж ты желаешь, не останавливайся только на еде. Сделай пожелание стать Царем Тибета, таким как  Цеде. 

Третий нищий сказал: 
- Даже Цеде умрет однажды, так что его счастье непостоянно. И коли ты собираешься желать, пожелай стать великим йогином как Миларепа, которому не нужны ни одежда, ни человеческая еда. Он питается нектаром Дакини, ездит на белом снежном льве и летает в небе. Вот, что в самом деле удивительно. 

У Гампопы прошел мороз по коже, когда он просто услышал имя Миларепы, слезы навернулись на глаза и особенная преданность, не похожая ни на что, что он чувствовал прежде, возникла в его сознании. Мгновение он не мог пошевельнуться, но через некоторое время возвратился в свою хижину отшельника и постановил сделать  семистрочную молитву своей основной практикой. Он попробовал сосредоточиться,  но обнаружил, что сознание крайне рассеянно, и тогда он начал спрашивать себя: "Что происходит со мной?" Он долго просидел на медитационной подушке, пока все внешние явления не растворились в пустоте. Вся  вселенная переживалась лишь как аспект сознания. Затем появилась мысль: "Возможно, я могу теперь заглядывать в души всех живых существ". После вечернего занятия медитацией он вернулся на то место, где повстречал трех нищих и спросил их: 
- Где тот йогин, о котором вы говорили? 
- Он в Нанг-юл Гунг Тханг, - сказали они, - и его зовут Миларепа. Его учителем  был  Марпа Лоцзава,  учителем которого был великолепный Наропа. 
- Какие учения он предлагает? - спросил Гампопа. Те ответили: 
- Он учит Шести Йогам Наропы, мы не видели его, но многие люди идут к нему получить учения. 

Гампопа спросил: 
- Какими достоинствами он обладает? 
И нищие ответили: 
- Хотя многие люди идут повидать его, часто они не находят его. Некоторым он  кажется  в виде белого чортена,  а некоторым как Будда Шакьямуни, настолько ясно он может проявляться в разных формах. 
- А где он находится? - спросил Гампопа. Те отвечали: 
- Он бывает на горах Ньянам и Дрин. - Гампопа спросил: 
- Если бы я захотел пойти туда, могли бы вы меня проводить? - Они сказали: 
- Ты выглядишь молодым. Мы не сможем угнаться за тобой. Так что иди в этом направлении и когда придешь в Лато, то найдешь его, потому как его там хорошо знают. 

Гампопа подал им большое количество овощей и другой еды. В эту ночь перед сном он взывал к Трем Драгоценностям, а во сне увидел себя играющим в огромную трубу, звук которой пронизывает всю землю. И действительно, люди отмечали, что большей трубы не было в Центральном Тибете. Потом в небе появился  громадный, ничем не поддерживаемый барабан, и когда Гампопа в него ударил, тот издал совершенный звук. Заслышав шум, вокруг собралось множество диких животных и много людей. Потом показалась женщина, одетая на манер женщин из Южного Тибета и сказала: 
- Стучи в барабан так, чтобы все могли слышать, - и она вручила ему чашу из черепа, наполненную молоком, сказав: 
- Дай это животным. - Гампопа заметил: 
- Этого  молока  явно не достаточно для стольких животных,  - но женщина ответила: 
- Отпей, и не только звери, но и все живые существа шести миров извлекут пользу. Я иду в западном направлении. 

Позднее объясняя этот сон, Гампопа говорил: 
- Тем, кто не является подходящим сосудом, надо готовиться идя поэтапно. Люди, в моем сне - символы таких существ,  тогда как звери - символы практикующих в уединении. Их будут питать учения Махамудры и методы Миларепы. 
События произошли в точности так, как их предвидел Гампопа во сне. 

Затем Гампопа продал свое хозяйство за четыре унции золота, и отправился искать Миларепу в Западный Тибет. Милу окружали служители Ньишанг Репа, Лоро Речунг,  Гонгтханг Дходор, Себон Тенчунг, Неконг и Контгур. Ньишанг Репа сказал: 
- Миларепа знает, что ты пришел, и он примет тебя в ученики. Только подожди здесь несколько дней, и не будь нетерпеливым. Ты увидишь его со временем, - и он указал Гампопе место под скалой,  где тому обосноваться. Наконец, Гампопу позвали, и он увидел Миларепу, сидящим на валуне в окружении учеников. Совершив множество простираний, он поднес Миларепе золото и чай. Миларепа сказал: 
- На это золото я  не согласен. Используй его на свои нужды, пока будешь оставаться в отшельничестве, - и он  вернул  золото. Потом  он спросил: 
- Как тебя зовут? - и Гампопа ответил: 
- Меня зовут Сонам Ринчен (Драгоценная заслуга). - Миларепа повторил имя Сонам 
Ринчен три раза и сказал: 
- Заслуга приходит в результате великих накоплений, а драгоценность определяется твоей значимостью для всех живых существ. - Затем он спел песню, со словами: "Это мой привет тебе, мастер из Центрального Тибета". 

Гампопа собирал дрова и складывал их в своей пещере, он дал одну унцию золота Кхенчог Вару и Варье с просьбой, чтобы те снабжали его едой во время затворничества. Затем он попросил учений у Миларепы, который спросил, получал ли  тот учения и посвящения. Гампопа ответил, что получил четыре посвящения Гухьясамаджи, Хеваджры, великолепные посвящения Догмемы, учение Луипы, поразительные благословения Ваджра Варахи с шестью украшениями у Ламы Лодре из Марьюла, и много посвящений от других лам. 

Он рассказал о своем тринадцатидневном опыте самадхи, отчего Миларепа засмеялся:  - Ха, - сказал он, - ты не получишь масла, выжимая песок вместо горчичного семени.  Поэтому практикуй мое учение Туммо, и ты увидишь истинную природу ума. Тибетцы не разрешили Атише учить тантре. 

Гампопа сказал: 
- В Кадампе существует много тантрических учений, - на что Миларепа ответил: 
- Да, есть тантрические учения, но нет квинтэссенции наставлений. Хотя есть окончательное возникновение и процесс  завершения  в одной медитационной практике, это просто самадхи анализа. Медитация на пустоте стадий пути имеет лишь относительную ценность. Практикуй медитацию на пути метода. 

Затем Гампопа получил учение Туммо, испытал тепло, и спустя семь дней получил видение Пяти Дхьяни Будд. Когда он рассказал об этом Миларепе, последний сказал: 
- Это все равно что увидеть две луны, если хорошенько надавить на глаза, и возникет это через контроль за элементом ветра. Это ни хорошо ни плохо. Продолжай медитировать. 

Гампопа думал: 
- Хотя Лама не сказал, что это хорошее качество, я тем не менее чувствую радость. - И он умножил свое старание. 

Через три месяца, Гампопа однажды увидел во сне вселенную, вращающуюся как колесо. Он стал бегать, но упал и на время потерял сознание. Прийдя в себя, он пересказал  видение  Миларепе. 

- Ветер  из левого и правого каналов входит в центральный канал, - сказал Миларепа, - Это ни хорошо ни плохо, работай над медитацией дальше. 

На следующий раз рано утром Гампопа увидел мириады форм Авалокитешвары, восседающих на лунных дисках, наполнивших все пространство. Когда он рассказал об этом Миларепе, тот ответил: 

- Это из-за возрастания жизненной энергии в коронной чакре, колесе великого блаженства. Это ни хорошо ни  плохо. Продолжай свою медитацию. 
В сумерках Гампопа увидел сферу Ада Черных Линий и ощутил, будто его сердце крошится. Его энергия ветра возрастала. Когда он рассказал Миларепе, тот ответил: 
- Это из-за того, что твой медитационный пояс сильно затянут. Ослабь его и сохраняй направление ветра вверх. Это ни хорошо ни плохо. Продолжай медитацию. 

Следующими Гампопа  увидел небесных существ шести миров желания, верхние поливали дождем нектара на нижних. А еще он увидел свою мать, умирающую от жажды. 

Миларепа сказал: 
- Нектарный дождь происходит в результате возрастания жизненной энергии в правом и левом  каналах  горловой чакры. Жажда твоей матери происходит в результате открытия нижнего конца центрального канала. Делай следующие йогические упражнения и медитируй еще один месяц, - и он показал специальные йогические методы. 

Делая эту практику, Гампопа начинал плакать и биться оттого, что ничего не может контролировать. Ему виделись в этом проделки Мары. Но Миларепа сказал ему: 
- Сердечная чакра наполняется жизненной энергией. Делай регулярно упражнения йоги, которые я дал тебе. Эти знаки ни хорошие, ни плохие. - В результате Гампопа почти перестал нуждаться в еде. 

Как-то днем Гампопа увидел серп Луны, тонкий, как волосок лошади. Ветер из левого и правого каналов влился в центральный канал. 
- Это ни хорошо, ни плохо, - сказал Миларепа. 

После этого Гампопа практиковал напряжение и однажды увидел мандалу Чакрасамвары, составленную из скелетов в традиции Луипы. Миларепа сказал: 
- Пупковая чакра наполняется жизненной энергией, это ни хорошо, ни плохо. 

Одинадцать дней Гампопа усердно практиковал и однажды ночью его тело распространилось, заполнив все пространство. От Сахасрара-чакры и до кончиков ног размещались живые существа шести миров, многие из них пили молоко, а некоторые пили от звезды. Был слышен мощный звук, но никто не мог сказать, откуда он исходит.  Утром, когда  Гампопа ослабил медитативный пояс, видение рассеялось. После рассказа, 

Миларепа ответил: 
- Ветер направляет прану во все бесчисленные каналы тела. И этот ветер близок к тому, чтобы превратиться в ветер мудрости. - Миларепа  дал ему учения по реализации состояния Ваджрадхары. 

Гампопа усердно практиковал и однажды увидел всю страну Дрин, наполненную дымом. В полдень все пространство вокруг него было совершенно черным. Он не мог увидеть даже тропинки к ламе, и вынужден был идти ощупью по этому пути как слепой. 

Миларепа сказал: 
- Сядь рядом со мною, помедитируй и успокойся. - Он дал Гампопе благословение, которое рассеяло помехи. Таким образом темнота пропала. 
Раз ночью в видении Гампопе показалось его собственное туловище без плоти, а его кости были покрыты пересекающимися каналами тела. 

Миларепа сказал: 
- Твои каналы грубы, поэтому ты должен выполнять медитацию, чтобы сделать их гладкими. 

Гампопа практиковал месяц и увидел лица семи Будд Медицины. В это время ему достаточно было лишь одного вдоха и выдоха в течение суток. Когда он прекратил медитацию на ветрах, его видения исчезли. Ранним вечером, когда Гампопа медитировал на удержании ветра, он увидел безграничное поле Будд Самбхогакаи и испытал наслаждение. Когда он освободил энергию ветра, заканчивались сумерки.  Полагая, что так он мог создать препятствия для медитации, он начал делать подношение мандалы и читать мантры. 

На рассвете, поскольку он сохранил всю энергию ветра, Гампопа увидел лица тысячи Будд, окружавших Шакьямуни. Когда он пошел к Миларепе днем в перерыве, чтобы отчитаться об опыте, тот сказал: 

- Теперь ты увидел божество-йидама и сферы самбхогакаи и нирманакаи. Скоро ты увидишь сферу дхармакаи. Езжай в Центральный Тибет и практикуй медитации. Я устранил все твои прежние опасные помехи. Сейчас ты вступишь на опасный путь ясновидения, также наполненный препятствиями. Когда ты достигнешь этого состояния, ты столкнешься с грозным мара сына богов (гордостью). Важно держать эту и все сиддхи в тайне. Вообще этот мара не может охватить высшие существа, а так как ты высшее существо, ты должен хранить свою практику тантры в секрете. Ты  принесешь благо многим существам, поэтому принимай учеников. 

Гампопа спросил: 
- Когда  настанет подходящий момент собирать учеников? -  и Миларепа ответил: 
- Когда ты увидишь свою истинную природу и стабилизируешь это видение. Попробуй, сможешь ли ты посылать ветер сквозь кончики пальцев. Если ты сумеешь сделать это, ты свободен от опасного узкого пути ветра. 

В эту ночь Гампопа сгреб кучу пыли со скалы и, расположив сверху пальцы, практиковал удержание ветра. В полночь пыль начала раздуваться по кругу словно вихрь. Утром он рассказал Миларепе, который ответил: 
- Ты стал мастером практики ветра; все каналы теперь в подобающем состоянии, так что тебе нет никакой необходимости оставаться здесь со мной. Ты обретешь чудесные силы и проявления, и добьешься сверхъестественных сил и будешь называться Бхикшу Ваджрахрик Джамбудвипа Кити (Известный всей земле Джамбу Ваджрадхара). 
Затем Миларепа дал ему все посвящения, учения и благословения, которые имел, и сказал: 
- Теперь возвращайся в свою страну и практикуй. Не заводи друзей среди тех,  кто развивают три яда, ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа, полные злобы, которые бранят других и Дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие ее сильной злости чем-то очень страшным. Когда в уме сильная злость, всех воспринимают как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники и копит  все подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А так же существа, которые не ощущают, что пора заняться совершенной практикой, которые полагают, что невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь, и которые не заботятся о развитии Бодхичитты, попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетенное с нежеством. Поэтому не связывайся с такими людьми. Когда ты будешь разговаривать с ними, они первым делом спросят тебя о твоем учителе и учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток практиковать и переродятся в аду. Таким образом, ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому не находись вместе с людьми, имеющими три яда. 

В самайя сказано, что не следует оставаться с Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненое лесное животное. Будь чистым, мирным, сострадательным, добрым ко всем существам, свободным от фиксированных идей. Проводи свое время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не отказывайся от своего гуру Ваджраяны, даже когда  достигнешь состояния Будды. Продвигайся как можно дальше путем очищения и накопления. Работай над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и результат. Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день, даже когда перестанешь отличать состояния в медитации и после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если перестанешь различать себя и других. 

После этого Гампопа  пошел в Центральный Тибет и, медитируя в Севалунге и Гелунге,  осознал свою природу и полное значение слов Ламы. Он подумал: "Это словно возвращение в собственный дом,  когда уже не надо напрягаться". Он осознал, что это его последнее перерождение в сансаре. Благодаря медитации пришло видение, словно хорошо знакомый предмет вернулся к хозяину. Гампопа сполна осознал великую доброту Ламы и после этого не имел ни ухудшения, ни улучшения реализации, никакой приязни, отвращения или сомнения. 

Когда Гампопа медитировал в месте, называемом Суп, у него случился сон, в котором женщина перерезала горло своему сыну и вопила: 
- Перережь круг рождений. 
Тело мальчика потом катилось вниз с горы. После этого у Гампопы больше не было снов, и когда он спал, всегда погружался в свет. 

Позже Гампопа сказал: 
- На то, чтобы сделать ум устойчивым, у меня ушло много времени, и я вынужден был много работать, но вам будет легче медитировать, потому что вы обладаете наставлениями пути глубочайшего метода. У вас есть благословение, как ни у кого  другого. Если медитировать усердно, многие достигнут пути. Чтобы рассеивать препятствия, познавать на собственном опыте учение и совершенствовать практику медитации,  довольно следовать глубочайшей Гуру Йоге, практике Махамудры и Туммо. 

Затем Гампопа семь лет медитировал в Релка. Там собиралось много людей, которые приносили груды подношений, которые он делил между местными жителями. Однажды летом он пошел к горе Оде Кунггьял. Однажды на рассвете Гампопа услышал голос с неба,  говоривший: 
- В пренебрежении благом существ - падение Бодхисаттвы. 
Он подумал,  что надо уйти не дожидаясь падения, но появился человек в маске царя, в короне и с гигантской бирюзой вокруг шеи. Он пообещал Гампопе заботиться о его потребностях, лишь бы он оставался на горе, а коли он предпочтет не оставаться, то посоветовал ему  перейти к Дагла Гампо, где его собственный сын обеспечивал бы потребности Гампопы. 

- Я летающий в небе голодный дух, - сказал он, - хоть я не намереваюсь вредить другим, многие страдают из-за меня. Я признаюсь в моих злых поступках и прошу дать мне прибежище и обет Бодхисаттвы. 

Гампопа  дал ему метод очищения при помощи четырех сил (силы прибежища,  силы раскаяния, силы исполнения обета и силы противоядия), учение о сострадании, приверженности, обет Бодхисаттвы и наставления по Махамудре. Затем фигура растворилась в пространстве словно радуга. 

Отсюда Гампопа пошел в Дагпо, надеясь уйти там в двенадцатилетнее затворничество. Для этой цели он построил обитель в Санглунге, надеясь достичь такого состояния, в котором можно будет приобретать все необходимое для жизни, преобразуя элементы. Однако перед ним возникла перепачканная золой женщина, держащая три павлиньих пера, и произнесла: 
- Гораздо важнее дать возможность учению распространиться, нежели находится в продолжительном отшельничестве. 
Несколькими днями позже Геше Гьялва Чунгцанг Чен пришел увидеть Гампопу, также сделал и Геше Ньякнак Марпо. Вскоре вокруг Гампопы собралось около шестидесяти учеников. После того, как он дал им учения, Гампопа опять решил уйти в строгое затворничество, но так много подходящих сосудов прибыло из Ю, Цанга и Кхама, что он был обязан остаться и давать учения. За короткое время прибыло огромное число учеников, которые достигали реализации учений, овладения каналами и ветрами и шестью сверхъестественными силами. Эти ученики не приняли бы никакого подаяния, предварительно не проверив, не пришло ли оно из восьми грязных источников (были ли дары украдены и т.п.). Они медитировали без перерывов, не останавливаясь даже чтобы прилечь, и  усваивали двенадцать аскетических дисциплин. 

Гампопа проявлялся в бесконечных формах. Люди из Дагпо заявляли, что в тринадцатый день двенадцатого месяца он отправился в Лхасу, что в четырнадцатый день он приготовил церемонию, что в пятнадцатый день он делал подношение цветов, и что на шестнадцатый день он делал заключительные молитвы подношения, раздавая множество даров монахам. В семнадцатый день он вернулся в Монастырь Дагла Гампо, привезя с собой много священных текстов, а также ячмень, масло и шерстяную ткань. Там он совершил молитвы посвящения. Однако его патрон Гебум со свитой просили Гампопу приехать к ним в то же самое время. Таким образом, в четырнадцатый день он делал приготовления, на пятнадцатый - совершал подношение цветов, и в шестнадцатый декламировал заключительные молитвы. Затем вместе с семью монахами он летал в воздухе, что показалось всем великим чудом. В монастырь было принесено много подношений, и по этому поводу Гампопа давал посвящение. 

В то же самое время, монахи утверждали, что тринадцатого Гампопа вышел из уединения, что четырнадцатого он давал наставления монахам из Цанга, что пятнадцатого он давал учения монахам из Кхама и что шестнадцатого он давал учения монахам из Ю. Таким образом, эта группа заявляла, что драгоценный Лама вообще не покидал области все это время! Однако трое из сопровождающих Гампопу: Селчанг, Шегом Чангсенг и Гомпа Ленгце - говорили, что Лама тогда не давал учений, как и не покидал области, не принимал подношений, но вместо этого находился в затворе. 

Однажды служитель Гампопы, Гомпа Ленгце, заметил Гампопе: 
- В прошлом Шраваки достигали великих состояний самадхи наподобие пересиливающего созерцательного проявления, всеохватывающего созерцательного проявления и других. Как они добивались этого? 

Гампопа ответил: 
- Если практикуешь, нет причины, почему нельзя достичь этих состояний. 
Как-то утром Гомпа Ленгце вошел в комнату к Ламе, чтобы сделать  подношение йогурта с сахаром, и увидел большое, до потолка, пламя. Он был очень испуган и выбежал из комнаты, чтобы позвать другого служителя, Селчанга. Когда они вернулись вместе, Лама преобразовал огонь во всеохватывающее созерцательное проявление, и просто сидел в этом состоянии на своем медитационном месте. 

Однажды тот же служитель подошел к алтарю, чтобы сделать подношение масляной лампы и обнаружил, что все место залито водой. "Что здесь произошло?" - подумал он.  

Голос Ламы позвал: 
- Подойди сюда. - И с этим он трансформировал воду во всеохватывающую созерцательную манифестацию. 

Другой раз, когда Лама сидел в верхней комнате монастыря, прибыл патрон Гьялсон и спросил служителя, можно ли повидать Гампопу и сделать пожертвования. Когда служитель вошел в комнату проверить, он увидел золотую ступу, излучающую свет. Тогда он вернулся к Гьялсону в надежде показать ему это чудо, но когда они вдвоем вошли в комнату Гампопа, то обнаружили лишь сидящего там Ламу. 

Как-то Гонпа Ленгце, поднеся торму, зашел в комнату Гампопы, чтобы получить учение Чод, которое отрезает четыре мары (дъявола). Не увидев там Ламы, он вышел на улицу, но и там не было признаков его присутствия. Тогда он услышал голос Гампопы зовущий: 
- Что ты хочешь? Иди сюда. - И как всегда, Лама сидел на своем месте медитации. 

Однажды Господин Пхагмодрупа сказал Лопен Гомпе: 
- Гампопа не отбрасывает тени, ты замечал это? 
Итак, ночью, когда Гампопа стоял перед масляной лампой, Лопен посмотрел и увидел, что это действительно так. И потом в течение дня он замечал, что Лама не отбрасывает тени. 

Как-то раз, Гомпа Лодре прибыл, чтобы сделать подношение ста тысяч листов бумаги, и он получил разрешение войти в комнату Гампопы. Там он увидел тысячерукого Авалокитешвару. Вернувшись к служителям Гампопы, он спросил: 
- Кто сделал такую изумительную статую? - а также, где он мог бы найти Гампопу. Ленгце проводил его в комнату Ламы, где они нашли того сидящим на месте, которое только что занимала форма Авалокитешвары. 

Однажды монахи, практиковавшие в затворе, решили совершить большое подношение Ламе, они построили громадный трон и приготовили чай для всех. Когда Гомпа  Шешон пошел найти Ламу и сопровождать его на пир, Гампопа отдал ему свою одежду и сказал, чтобы тот шел, и что через некоторое время он сам пойдет и закроет за собой дверь комнаты. Ожидая рядом, Гомпа Шешон посмотрел на алтарь и увидел, что Лама уже сидит на троне. А когда он вошел  в  комнату с алтарем, монахи спросили его, почему он, взяв одежду, не последовал за Ламой. 

В другом  случае Лама Гомпа заметил Гампопе: 
- Бодхисаттва, который достиг первого бхуми, может демонстрировать чудесные силы, поместив три тысячи вселенных в мельчайшую пылинку. Пылинка не становится больше, также как и три тысячи вселенных не уменьшаются, тем не менее они подходят друг другу. Как это поразительно! 

Гампопа ответил: 
- Такова природа явлений. Можно добиться чего угодно. Маленькие глазки людей могут видеть все лицо; четыре дюйма зеркала могут вобрать в себя лошадей и слонов; маленькая чашка воды может отразить целую луну. Теперь посмотри на  меня. 

Когда Лама Гомпа  взглянул, то увидел, что Лама трансформируется в Будду такого огромного как гора Дагпа Гампо и, тем не менее, вмещается в комнату, куда обычно могло быть допущено не более пяти человек. Его комната не стала больше, также как и его тело не стало меньше. 

Однажды, когда было солнечное затмение, тысячи монахов в монастыре видели Ламу,  летающего в небе и разбрызгивающим воду из вазы. 

В другой раз  Гаргом Карпо попросил Ламу дать передачу тринадцати богов-защитников. Гампопа согласился и, когда он декламировал мала-мантру тринадцати божеств, красный свет вышел из его рта и растворился в Гаргоме. Гаргом почувствовал сильную преданость, и когда начал делать простирания, Лама проявился как Чакрасамвара с четырьмя лицами и двенадцатью руками. 

Однажды Кьюгом от имени своего мастера написал тхангку, изображающую пять семейств Будды. Он попросил Ламу освятить ее побыстрее. Гампопа согласился и сказал: 
- Зажги эту палочку благовония и сделай подношение мандалы. 
Затем Гампопа трансформировался в Будду и из ушнишы стал испускать чудесный свет, который растворился в тхангке. Воздух огласился звоном колоколов и боем дамару, небо заполнилось зонтиками и балдахинами. Слышался звук цимбал, и падал дождь цветов. 

Когда Кьюгом увидел это, Лама сказал: 
- Вот способ сделать быстрое освящение. 

Однажды Геше Гьялва Чунгстанг Чен подумал: "Драгоценный Лама не позволяет  новичкам  делать ничего другого, кроме медитации, тогда как же они получают знания?" Этой ночью ему  приснилось, что вся гора Дагпо Гампо изрыта пещерами, в каждой из которых стоят драгоценные ступы и излучают свет. Некоторые ступы были закончены, а некоторые все еще доделывались. Люди простирались перед ними,  говоря, что они - прибежище всех существ в сансаре, включая богов. 

На следующее утро он пошел в комнату к Гампопе пересказать сон. До того, как у него появилось время отчитаться, Лама сказал: 
- Обычно те, кто полагается на интеллект, ненавидят и презирают меня, но мои ученики точно как ступы, которые ты видел во сне. Эти нищие дети - прибежище всех живых существ шести миров сансары, включая богов. Я могу понять потребности каждого, как высокие так и низкие. Некоторые говорят, что я отклоняюсь от учений, но если ты посмотришь ближе, то поймешь, что те, кто получил пользу от учений Будды, останутся хорошо известны и по прошествии времени. 

Радзи Гомкье стал адептом медитации, просто услышав имя Ламы. И хотя Гьясом Дорсен не видел Ламу, он, тем не менее, овладел медитацией благодаря  своей  приверженности и подношениям мандалы. Великие существа, как Нампа Рхенне и другие, достигали совершенства в медитации, просто видя лицо Ламы. 

Однажды Рукол спросил: 
- Когда добиваются состояния одного вкуса, то тело, сознание и образы становятся едиными? 

Гампопа продемонстрировал это, проведя свою руку через колонну. 
- Точно также как нет препятствий движению руки в пространстве, так и тело, сознание и образы могут стать одним целым. 

Раз, на пути к Драбкьи Цали, Гампопа пересек реку на своей медитационной подушке,  перебирая четки в левой руке и совершая водную мудру правой. 

Когда Гампопа жил на горе Дрегу, царь Лхагон попросил освятить его тамошний храм. Когда Гампопа подбросил цветок в воздух, цветок растворился в алтаре. В тоже самое время его ритуальная ваза оставалась парить в пространстве, а его одежда  висела  на солнечном луче. Царь Лхагом и другие собравшиеся увидали Гампопу в форме Бодхисаттвы Сострадания Кхасарпани. 

Живя в пещере Йенпхуг, Гампопа сказал своему служителю Лексе сохранять молчание семь дней. В продолжение этого времени он многократно без препятствий проходил сквозь стены пещеры. Он также проявился в небе в виде гигантского скелета верхом на тигре с мечом в правой руке, чашей из черепа - в левой, и с жезлом кхатванга у левого плеча. 

Однажды Гампопа простоял три, дня держа пятки вмести и делая мудру нектара, соединив большие пальцы  над  макушкой. В  первую ночь он проявлялся в семи формах; во вторую он проявился в четырнадцати формах; а на третью ночь его формы заполнили всю пещеру. Потом формы пропали. 

Гампопе за всю ночь достаточно было вдохнуть и выдохнуть лишь один раз. Те из его учеников, которые были слабы в реализации, те, кому нужно было разогнать препятствия, те, кто нуждался в учениях, чтобы усилить реализацию, и те, кому нужны были наставления, все добивались исполнения своих желаний, просто совершая подношения тормы и мандалы и делая упражнения йоги. Таким образом, Гампопа обладал непостижимыми и непередаваемыми качествами.

Чтобы показать другим непостоянство, это великое существо, хотя и свободное от смерти, оставило свое тело на пятнадцатый день шестого месяца Года Птицы в возрасте 77 лет. Тогда в  небе возникло много зонтиков, знамен и балдахинов, в это же время слышалась разнообразная музыка и всю местность наполнил запах благовоний.  На  восемнадцатый день месяца, когда тело Гампопы кремировали, земля вздрогнула и показался  пятицветный  дым - свет разных оттенков - и послышался звук подношения музыки. Эти явления случались по всей территории Дагпо. 

Когда люди четырех направлений Дагпо собрались на церемонию, они увидели дождь из голубых цветов, падавших с неба. Сердце Ламы и  язык, и еще много других реликвий оказались не поврежденными огнем. Три дня люди, собравшиеся здесь, не испытывали нужды ни в пище, ни в ночлеге, будучи растворенными в самадхи великой приверженности. 

Созвучные материалы:

• О Ваджраяне
• Миларепа
• Марпа
• Подсознание и практика
• О пране
• Каналы, ветер и капля души