Существует такой обет: "Я делаю свои страдания своей радостью, я делаю страдания других своими страданиями".  Понять значение этого обета сразу довольно трудно. Но по мере того, как вы будете много раз подряд повторять его, вы поймете, что это - одно из лучших учений Будды. По мере духовного роста у практикующего возрастает восприимчивость к страданиям других существ. И когда страдания всех живущих уже неотделимы от его сущности, он становится Буддой Махаяны. Происходит это потому, что когда он осознает иллюзорность собственных страданий, вне зависимости от того, как много страданий он переносит, страдание на самом деле становится иллюзией. Давайте приведем пример. Как вы знаете, Будда Шакьямуни испытывал ужасные муки в последние часы своего пребывания в этом мире. Он отравился предложенным ему ядовитым грибом. Похоже, что многие современные учителя Буддизма не поняли сущности происшедшего. "Как могло случиться, что такой великий Будда, как Будда Шакьямуни, умер от отравления? - часто спрашивают они. Приведенная история - это подтверждение того, что Будда практиковал Махаяну. Он давал своим ученикам различные инициации и освобождал многих своих приверженцев от страданий. Но сами страдания не исчезали. Поскольку общее количество страданий на земле неизменно, страдания, от которых он избавил других, были в нем, когда он уходил. По-моему тот факт, что сознание его было спокойно, когда тело страдало, - это прекрасное доказательство того, что он был подлинным Буддой Махаяны.

Похоже, что современные религии, не только Буддизм, но и другие, существуют лишь для того, чтобы помочь человеку добиться своего личного счастья. Конечно, если ты несчастлив, трудно заботиться о счастье других. Здесь необходимо остановиться и подумать: а что такое счастье? Означает ли оно достижение богатства или успеха, или того и другого? 
Вы можете сказать, что счастье - это поступить в хороший университет и найти прекрасную жену. Конечно, это может сделать лично Вас счастливым на какое-то мгновение. Но следует отметить, что существует более полное счастье. Его можно ощутить, когда тебя окружают люди, которые действительно понимают тебя, страдают вместе с тобой, если ты переносишь боль, радуются вместе с тобой, когда тебе хорошо . Почему бы ими не могли бы стать ваши родители, братья и сестры, жены и мужья?

Конечно, у нас есть родители, братья и сестры, жены и мужья, - но почему же они не могут стать для нас  по-настоящему близкими людьми? Это происходит потому, что и мы, и они  уделяют слишком много внимания внешним факторам, таким, как, например, материальное благополучие и не обращают должного внимания на свой внутренний мир счастья и спокойствия. У духовно продвинутых людей бывает не меньше привязанностей и эмоций, но они жертвуют свое счастье и эти привязанности для служения своему гуру и Всевышнему; они работают 24 часа в сутки, чтобы избавить других от страданий. Вспомним беседу, состоявшуюся между Буддой и Маликой, индийской царевной. Это даст намек на то, что такое настоящее счастье.

Однажды Малика спросила своего мужа, короля Пасенади: "Я поняла одну вещь. Мне кажется, что самое дорогое для меня - это я сама. Так ли это?" "Я думаю, что это совершенно верно", - ответил король Пасенади. "Мне также более всего интересен я сам. Но это весьма загадочно. Давай для ясности обратимся к Будде". 
Они пришли к Будде и сказали ему: "Татхагата (Татхагата - это великая душа, которая пришла к состоянию Будды без руководства Гуру; такие души встречаются чрезвычайно редко - по одной на миллиард вселенных), мы пришли к выводу, что то, что мы любим больше всего, что для  нас  важнее  всего - это  мы  сами. Скажи нам, так ли это?"
 "Прекрасно, что вы осознаете это, - сказал Будда Шакьямуни. - Однако все люди вокруг, как и вы, думают только о себе. Тогда как же мы можем быть по-настоящему счастливы? 
 Нужно уделять другим людям столько же внимания, сколько вы уделяете себе. Это принесет вам щедрость сердца, это принесет вам любовь окружающих и сделает вас действительно счастливыми". Мирянам он сказал: "Переплетайтесь между собой, как это делают дерево и виноградная лоза: чем ближе вы будете друг к другу, тем сильнее будут наполняться ваши сердца любовью и тем счастливее вы будете.

Будда Шакьямуни сказал своим ученикам: "Стремитесь вперед, подобно рогу носорога". Он имел в виду, что его ученики должны быть целеустремленными на пути к достижению Освобождения. Недавно была выпущена брошюра, в которой содержалась лекция для молодежи об этих словах. Значение этой столь известной фразы объяснялось как приверженность своему образу жизни вне зависимости от того, что думают по этому поводу другие люди. Если читатели не знают истинного значения этой фразы, то могут подумать: "Да, так и написано. Я должен идти своим путем". Но на самом деле эта фраза имеет свой глубокий смысл. Она означает, что ваше Истинное Эго не существует ни в этом Мире Явлений, ни в Астральном мире, ни в Каузальном мире. Оно изначально находится в мире, называемом "Маха Нирвана", в состоянии Абсолютных Свободы, Счастья и Радости. Таким образом, на самом деле эти слова говорят, что истинно лишь "Я", погруженное в Маха Нирвану. Тело в этом Мире Явлений, астральное тело или каузальное тело - не более, чем "майя" (иллюзия), и единственная причина, почему мы родились как люди, высшая Цель человеческой жизни - это достижение состояния "Маха Нирвана".

Для ее достижения существует путь Бодхисаттвы. Бодхисаттвой может считаться тот, кто еще не пришел к Дхарме, но практикует для того, чтобы достичь окончательной цели духовного развития. На этом пути практикующий постепенно взращивает Четыре безмерных состояния души. Четыре безмерных состояния души - это Беспристрастность, Святая Любовь, Святое Сострадание и Святое Сорадование. Беспристрастность подразумевает под собой равное отношение ко всем живым существам, включая себя. Святая Любовь - чувство полностью лишенное эгоизма, в основе которого лежит стремление взять на себя страдания других и поднять их на более высокий уровень. Святое Сострадание означает разделение боли других, и, тем самым, уменьшение ее. Святая Похвала - это вознесение хвалы каждому добродетельному поступку, совершенному другими. Принося эти чудесные дары, мы молимся за то, чтобы все живущие достигли Махаяны - состояния Абсолютных Свободы, Счастья и Радости. 

Также на пути Бодхисаттвы необходимо совершить в земной жизни много добрых деяний. Например, постигать и проповедовать Учение, или помогать людям, работающим для спасения других. Вы должны стремиться получить в будущей жизни рождение в качестве будды Махаяны и ради этого нужно принести в жертву все, в том числе ваше тело. На этот путь могут встать не только монахи и монахини, но и практикующие миряне. В "Джатаках" (описаниях предыдущих воплощений Будды) существует ряд историй, повествующих о том, как Будда приносил в жертву собственное тело.

Практикующий, достигший Махамудры (т.е. Великой Пустоты) в результате тренировок,  может жертвовать прану, чистую энергию и очищать разум окружающих,  вбирая в себя загрязненную энергию или информацию. Передавая энергию, вы теряете ее и можете потерять достигнутую степень духовности, и даже можете причинить себе вред. Такая практика обязательно подразумевает  последующее очищение.  На этот путь могут встать как практикующие- миряне, так и монахи и монахини. Но он очень труден. 

Напоследок давайте вспомним еще раз обет "Я делаю свои страдания своей радостью, я делаю страдания других своими страданиями".

Это квинтэссенция учения. Подумайте хорошенько о значении этих слов. Страдания от ваших неудовлетворенных желаний, страдания, через которые вам предстоит пройти... Когда вы начнете практиковать и обратите свои страдания в радость, вот тогда ваш духовный уровень возрастет. Освобождайте от страданий других. Если для вас это слишком тяжело, попытайтесь взять на свои плечи хотя бы половину их страданий. Если вы будете это практиковать, вы сможете стать бодисаттвой и перевоплотиться Буддой в будущих жизнях.