Как бы Вы ответили на вопрос: "занимаете ли вы
позицию утверждения страстей или позицию их отрицания?" Если Вы не
знакомы с Учением, то скорее всего, ответите «не знаю». Те, кто немного
знаком с Учением, скажут: «страсти должно отрицать». А те, кто хорошо
изучает Учение, наверное, полагают: «страсти нужно утверждать, а отрицать
их следует в зависимости от условий». Тогда представьте себе практикующего, который думает: «Я хочу практиковать. Хочу практиковать». Или же он думает: Я хочу заниматься бескорыстным служением. Хочу заниматься бескорыстным служением.» И ещё он всё время думает: «Я буду накапливать заслуги! Я буду накапливать заслуги!» Или, допустим, у него была возможность заниматься служением только в течение 3-4 часов. Или же у него не было времени медитировать, практиковать. Но вот, как он и желал, у него появилась возможность медитировать целый день. Конечно, он будет очень рад. Теперь представим другого практикующего, который просто живёт себе потихоньку, а сам он такой практикующий – одно название. Нет у него никаких желаний; следуя течению повседневной жизни, он как-то проводит день за днём. В таком состоянии, когда его Наставник скажет: «Теперь переходите к медитативной практике», появится ли у него желание или радость во время практики: «Я могу практиковать медитацию!»? Представим себе этот Мир Людей в виде речного потока. У этой реки есть верхнее и нижнее течения. О направленности течения этой реки можно сказать, что она течет в сторону Ада. «Течение реки», о котором здесь говорится - это мирские желания, которые ведут нас в несчастные миры. Притом, это не только те мирские желания, которые осознаются обычно, вроде полового влечения и влечения к еде. Этои желание сна, и желание славы, или желание высокого положения. Может быть, желание устранить другого. Может быть, жадность. Или это работа сознания человека, который совсем не понимает Истины и соглашается с желаниями мирского порядка, которые удовлетворяют на время, но, по сути, понижают энергию. Всё это – мирские желания. И нужно осознавать, что поток реки мирских желаний течёт, направляясь от верховьев к низовьям. Если отдаться ему на волю, обязательно падёшь, обязательно пунктом прибытия будет Ад. Допустим, что есть человек, который старается плыть вверх по этой реке, текущей в сторону Ада. Если представить, что этот человек, направляясь вверх по течению, плывёт изо всех сил, – как вы думаете, куда он прибудет? Естественно, он превзойдёт Небеса и прибудет в Маха Нирвану. Речь идёт о том, что течение реки направлено вниз, и значит, в случае, если человек изо всех сил плывёт вверх против него, это будет тяжело. Если ничего не делать, отдаться на волю обстоятельств, течением будет сносить вниз. Наконец, если плыть, направляясь вверх по течению со скоростью, примерно равной скорости речного потока, то будет казаться, будто этот человек стоит на месте. На самом деле река течёт вниз, и только этот человек плывёт вверх по течению. Просто у него - маленькая скорость, и поэтому он кажется застывшим на месте. Таким образом, в духовной практике есть три типа. Каковы Первый, – когда человек не может полностью противостоять течению реки, но занимается практикой. Например, он читает мантру по 5–10 минут в день. К этому типу относятся Трансцедентальная Медитация и подобные ей занятия: человек не накапливает Заслуг, а просто читает мантры. Здесь он старается противиться течению реки, но оно его сносит. Однако, по сравнению с другими людьми, скорость, с которой его несёт, меньше. Следовательно, среди миров падения его мир будет высоким. Ко второму типу духовного практикующего относятся те, кто плывёт со скоростью течения реки против её потока. Поэтому кажется, будто он стоит на месте. Такой человек – самый «человечный». Он больше всех наполнен человеческими чувствами. Он никогда не достигнет Маха Нирваны пока будет плыть с этой скоростью. Наконец, третий – это тот, кто плывёт с большим напряжением, плывёт быстрее, чем скорость этой текущей вниз реки.В зависимости от своей скорости он за одну, или за десять, или за тысячу жизней достигнет Маха Нирваны. Рассмотрим обет «Я делаю свои страдания своей радостью, я делаю страдания других своими страданиями». Нужно не просто произносить его. Определяющим моментом является то, произносите ли вы его с подлинным осознанием: « когда мне тяжело, я постараюсь сделать это своей радостью, а когда страдает другой, я постараюсь по-настоящему сделать это своим страданием». Или же возьмём обет «Хо, души живых существ, что поднимаются и погружаются в океане Круговорота Бытия, влекомые всевозможными иллюзиями, что подобны отражению на глади озере... Да пребудут все они безмятежно в Маха Нирване – в безграничной свободе и абсолютном счастье. Обращая душу в Четыре Безмерных Состояния, я приношу обет Большой Колеснице». Вы его просто произносите или же стараетесь вкладывать в слово «хо», в его вибрацию свои Четыре Безмерных Состояния Души? А при виде душ, которые барахтаются, увлекаемые потоком мирских желаний, потоком, текущим с верховьев вниз, возникает ли в вас настрой: «Их по-настоящему жаль. Плывите скорее в сторону верховьев, я вам помогу»? Вот что является определяющим фактором. Допустим, что мы стоим на месте, не накапливаем плохой кармы. Нужно осознать, что, хоть это и выглядит так, будто мы плохой кармы не накапливаем, на самом деле мы плывём вниз по течению. И только когда мы сознательно накапливаем Заслуги, сознательно ведём медитацию очищения души, – только тогда мы начинаем плыть, направляясь по течению вверх. А если у вас есть возможность накапливать Заслуги то старайтесь думать, например, так: «Я изо всех сил, посвящая этому всю свою энергию, буду оберегать данное мне сейчас место, где я могу накапливать Заслуги! И я буду усердно накапливать Заслуги!» Способность ежедневно осознавать это или её отсутствие является единственным моментом, определяющим, сможете ли вы, направившись вверх по течению, достичь далеких-далеких верховьев реки – Маха Нирваны. Что такое сущностная Истина? Это то, что мы обязательно умираем. Это то, что мы обязательно болеем. Наконец, это то, что мы стареем. Разбить наголову эти три армии, или эти страдания, горе, печали, возникающие в душе, можно за счет осознания, за которым должно следовать сознательное устранение загрязнений души, сознательное накопление Заслуг. Это - базовое представление Махаяны о способе накопления Заслуг. Существенным моментом здесь является вот что. Есть нечто, стоящее за всеми практиками – «за всеми» здесь означает три практики: Большую Колесницу, Алмазную Колесницу (Ваджраяну)... то есть Махаяну, Ваджраяну и Тантраяну (Колесницу Истинного Слова), – за этими тремя практиками стоит сознание, направленное на то, чтобы принести пользу другим. Насколько человек может отбросить себя и спасать других – вот что является ключевым моментом в духовной практике. В противоположность этому, Хинаяна подразумевает личное спокойствие, личное умиротворение, личную свободу. Однако тот, кто погружён еще в свои собственные страдания, вряд ли сможет понять страдания других, вряд ли сможет других спасать. Это - тоже одна из реалий действительности. Однако, если человек способен, относясь к своим страданиям как к страданиям, положить страдания других, печали других в основы своей духовной практики, то можно сказать, что в нём уже посеяно семя Большой Колесницы. Состояние души, стремящейся к тому, чтобы любым способом скорее привести другого к конечной точке, называется сознанием будды Ваджраяны или ее Бодхисаттвы, либо сознанием Будды Тантраяны или её Бодхисаттвы. Состояние души, когда она стремится идти без опасностей – вместе, но наверняка называется сознанием Бодхисаттвы или сознанием Будды Махаяны. А если говорить о том, какова точка назначения, то это Маха Нирвана. И последнее: представим себе духовного практикующего. Допустим, он три года старался изо всех сил плыть вверх по течению, но подумал: «Я уже устал, лучше отдам себя на волю течения реки». Как вы думаете, каким будет его следующее перерождение, что будет с его связью с Дхармой в будущей жизни? Был один монах, – это рассказ о том, что произошло
в давние времена в в Индии, – который был схвачен людьми из другой религиозной
общины. И вот этот монах всё время произносил мантру: «Я буду привержен
будде, Закону, Сангхе. Я буду привержен будде, Закону, монахам. Я буду
привержен будде, Закону, монахам». Это была мантра "ОУМ Нама Будда Я, ОУМ
Нама Дхарма Я, ОУМ Нама Санга Я". Ему сказали: «Если ты прекратишь
читать эту мантру, мы тебя не убьём, не прекратишь – убьём!» И он был убит.
В писании говорится, что он попал на Небеса Тридцати Трех Богов (вторые
небеса из шести небес Мира Страстей). А значит, человека, который
занимался всего три года, который, предположим, обрёл определенный духовный
опыт, но выпустил это из рук и препоручил себя "течению реки", в особенности
сейчас, когда мир загрязнен, – куда снесет его течение? Как вы думаете?
Может быть, он попадёт в Ад; может быть – в Мир Голодных Духов, а может
быть – в Мир Животных. Несомненно, даже те, кто сейчас ведет самую суровую
практику, без весьма значительных Заслуг
не смогут попасть на Небеса. Далее, если верующий ведёт некоторую практику,
его ждёт Мир Людей, причём под «некоторой» понимается весьма напряжённая
степень практики. Наконец, если человек считает себя верующим, но не практикует,
тоже упадет в несчастный мир, потому, что по-настоящему верующий человек
осознает необходимость практики и практикует.
|