Пять препятствий в Медитации
Заповеди являются тем средством, которое приносит нам счастье и делает соблюдающего их счастливым и в том  случае, если практикующий не уходит в монахи. Однако, при этом остается проблема: пять препятствий, пять факторов, мешающих медитации.

Первый фактор – это сонливость. Иногда ее называют "самадхи Пустого Пространства", возникающее при занятиях медитацией. До определенной ступени оно признается, но на самом деле самадхи Пустого Пространства есть состояние темноты. Считается, что оно подобно состоянию заключенного, брошенного в темницу. Поэтому, прежде всего, нужно прогнать эту сонливость.

Следующее – возбужденность. Это состояние возбуждения – например, такие мысли, как: «Завтра я хочу сделать то, я хочу сделать это!» Это подобно тому, как дети едут на пикник и с возбуждением думают о завтрашнем дне. Это состояние делает душу заносчивой, спесивой, поэтому его необходимо разрушить.

Далее – сомнения. Например, человек, приступивший к практике, имеет такие мысли, как: «Правда ли данный способ практики хорош?» или «А смогу ли я стать счастливым с помощью этой практики?», или «Смогу ли я достичь Освобождения с помощью этой практики?».

Следующее – лень: «Ох, сегодня я опять не хочу практиковать». Положив руку на сердце, вы, наверное, заметите у себя подобные мысли: «А, сегодня сойдет и так», «Отложим до завтра», «Отложим до послезавтра». Такая леность становится помехой для нашей практики и является одним из препятствий.

И еще одно препятствие – злобное сердце, которое иначе можно назвать ненавистью, враждебностью. Такая работа сознания устремляет душу в сторону ненависти и нарушает концентрацию.

О заповедях
Какую же практику следует сделать основой и претворять в жизнь? И что мы сможем получить в результате претворения этой практики? Можно сказать, что это заповеди, самадхи и Мудрость.

Итак, в чем смысл заповедей? Например, «не убивай живые существа, а люби их» – это способ практики для уничтожения ненависти. Для того чтобы совершенствовать медитативную практику, нужно отдалиться от убийства и обладать намерением приносить пользу всем живым существам.

Следующее. Тупость сознания происходит из жадности. Нужно отдалиться от жадности, от воровства и оказывать благодеяния людям. И это богатство души продвинет медитативную практику.

Каково значение заповеди «не прелюбодействуй»? Естественно, из-за прелюбодеяния нас окутывает невежество. Это состояние наступает после того, как вы потеряли сексуальную энергию. Вы не можете размышлять, сила мышления ослабевает, и вы много спите. Это состояние, когда впадаешь в невежество. И для отдаления от него существует заповедь «не прелюбодействуй».

А благодаря практике «не лги» можно очистить свой Астральный Мир. Но не только это. Эта практика позволяет обрести силу слов. Исчезает лень, исчезает возбуждение. Результат проявляется, когда вы четко осознаете то, что должны делать, и практикуете это.

Только лишь за счет отдаления от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, просто не делая этого, вы завершаете одну подготовку к медитации.

Циркуляция энергии и процесс очищения
Цель практики – покинуть Мир Асуров, Небеса, Небеса Брахмы, Небеса Света и Звука и войти в Маха Нирвану. Для это нужны очищение сознания, Заслуги и медитативная практика.

Есть те, кто практикуют китайские энергетические системы практики. Их легко можно отнести к такому типу – и когда они начали практику медитаций, особенно медитаций, похожих на Цандали, таких как Малая Небесная Орбита и Большая Небесная Орбита, их физическое состояние стало странным. И им непонятно, почему оно стало странным. В сутрах написано, что тело должно стать сильным. А оно стало странным. Почему?

Первейшая цель Малой Небесной Орбиты – вращать и распространять по телу лекарство, то есть энергию, чистую, без примесей, энергию. И благодаря тому, что вы распространяете энергию по телу, она еще больше усиливается. Вы снова заставляете ее распространяться по телу и повторяете этот процесс. И действительно, при этом становишься энергичным душой и телом и переполняешься сильной чистой энергией Ветра, превосходящей элементы Земли, Воды и Огня. Это состояние называется состоянием дэвов (жителей небес мира страстей). Поэтому то, что здесь необходимо, – это усиление энергии. В таких системах практики энергию вращают, одновременно усиливая.

Но что является источником энергии? Энергия порождается работой сознания и вследствие контактов с другими людьми. Современная наука этого пока не обнаружила, но это определенно так. Это можно утверждать, потому что есть исследования, подтверждающие эти предположения.

Например, вы изо всех сил вращаете энергию. Тогда, если сублимировать и вращать по телу неочищенную энергию, мы будем вращать по телу яд. И чем сильнее будет энергия, тем больше яд будет распространяться по телу. В этом недостаток практик Малой Небесной Орбиты и Большой Небесной Орбиты.

Практика Малой Небесной Орбиты подразумевает вращение энергии по кругу (Большая Небесная Орбита – подразумевает то же самое),  но в этой практике нет процесса очищения энергии. Это просто вращение энергии. Тогда если в нашей энергии содержится яд, то, естественно, он повредит тело.

Можно подумать: среди этих практикующих есть верующие, накапливающие Заслуги. Странно, что повращав энергию, они заболевают. Задумаемся над таким вопросом: хороша или плоха карма человека, который дошел до последней стадии рака? Если для спасения проводишь обмен энергией, собственный Ветер, энергия, замутняется. И если вращать загрязненную энергию,  тело в самом деле заболеет.

Конечно, при интенсивных занятиях медитацией, то есть если 8 часов накапливать заслуги, занимаясь служением и 8 часов практиковать или хотя бы 5 часов практиковать, В принципе возможно, впитав энергию от больного, вращать ее, преобразовывая «злой дух» в жизненную энергию. Это лучше всего. Но современная жизнь дает нам не так уж много времени. Из-за этого и возникают болезни.

Поэтому Шакьямуни говорил, что сначала идут заповеди, то есть сначала, перед заповедями – три вида жертвования, а после заповедей – самадхи. Самадхи – это медитация по очищению и успокоению души. А в процессе медитации приходит Мудрость. Мудрость – включает в себя божественные способности. А в конце обретаешь божественную способность перекрытия утечек, когда, пребывая в этом мире, проявляешь Нирвану. На этом практика Малой Колесницы заканчивается.

Тогда что нам нужно для того, чтобы заняться настоящей медитацией? Прежде всего, основой становится практика жертвования, заповедей, медитации и Мудрости.

Теперь подумаем, какие способы есть в нашем распоряжении. К жертвованию относятся жертвование Дхармы, жертвование успокоения, жертвование денег и вещей, а также добровольное служение. Давайте с помощью этого очищать душу и накапливать Заслуги. Далее – пять заповедей для мирян: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги и не пей спиртное. Нарушение заповедей загрязняет наш Ветер, энергию, которая нужна для медитативной практики. Потом мы укрепляем уже достаточно сильную волю, а затем, с головой погрузившись в практику, входим в медитацию и совершаем Достижение.

Ваджраяна – практика с ускорением
В старину люди ходили пешком, потом стали использовать лошадь, потом – карету, затем – велосипед и автомобиль. А сейчас с обычного самолета пересели на реактивный. «То, о чем здесь говорится, не актуально» – можете подумать Вы. Действительно, может быть, это и так, нужно хорошо изучить этот вопрос.

Если задуматься над тем, что же лучше дать современным людям, что им лучше делать для более быстрого продвижения и более быстрого получения результата, то тут, естественно, возникает образ мыслей Ваджраяны или Тантраяны. Но образ мыслей Ваджраяны или Тантраяны можно предоставить только тем, кто прошел базовую тренировку, состоящую из упоминаемого процесса «жертвование – заповеди – Медитация – Достижение».

Допустим, есть хороший инструмент. Но его ведь можно употребить и в плохих целях. Есть, например, такие страны, которые для военных операций хотят использовать сверхспособности и которые ведут подобные исследования. Но изначально божественные сверхчеловеческие способности – это то, что нужно использовать для счастья, а не для борьбы. Точно так же и среди воззрений Ваджраяны и секретных медитаций Тантраяны, есть и такие, которые в короткий срок наделят нас различными силами. Но раскрыть их – все равно, что дать людям, у которых душа еще не зрелая, атомную бомбу. Это приведет их  к гибели.

Настоящей Заслугой становится способность правильно видеть явления («правильно» означает способность наблюдать три мира), способность правильно видеть явления плюс работа сознания.

В настоящее время большинству следует вести такую практику: жертвование, соблюдение заповедей, медитация. Только по выполнении жертвования, заповедей, медитации приходит понимание следующей ступени – Большой Колесницы. Иначе говоря, следует осознать: истинный смысл Большой Колесницы становится понятным только по выполнении практики Малой Колесницы.

В конце - еще раз о смысле жертвования и соблюдения заповедей.  Поскольку исчезает жадность, вы уничтожаете мир низших духов. Поскольку свои вещи вы используете для Дхармы, вы уничтожаете карму невежества и можете перевоплотиться на Небесах. Благодаря практике жертвования денег и вещей, жертвования Дхармы и жертвования успокоения вы перевоплощаетесь на Небесах. Конечно, необходима и практика соблюдения заповедей – ведь «если в сосуде есть отверстие, то не важно, насколько он велик». Иными словами, вы растратите Заслуги и, вероятно, накопите плохую карму, если практика заслуг не будет защищена соблюдением заповедей.