Сказано, что в ту ночь, важнейшую в истории человечества, когда Будда достиг просветления, он прошел через несколько различных этапов пробуждения. На первом из них, когда его ум был «собран и очищен, безупречен, свободен от скверны и стал мягким, послушным, закрепленным и недвижимым», он обратил свое внимание на свои прежние жизни. Вот что он рассказал о том, что испытал при этом:

Я вспомнил многие, многие прежние существования, через которые я проходил: одно, два рождения, три, четыре, пять... пятьдесят, сто... сто тысяч в разных мировых периодах. Я знал все об этих гетерогенных рождениях: где они происходили, каким было мое имя в каждом, в какой семье я рождался и что я делал в той жизни. Я вновь прожил удачи и несчастья каждой жизни и свою смерть в каждой жизни, и рождался вновь и вновь. Так я вспомнил неисчислимые прошлые существования с их точными обстоятельствами и событиями. Это знание я приобрел в первой страже той ночи.

Реинкарнация и твердая вера в жизнь после смерти занимали важное место почти во всех мировых религиях с начала истории человечества. Вера христиан в раннехристианские времена в повторные рождения сохранилась в разных видах и в период почти всего средневековья. Ориген, один из наиболее влиятельных Отцов церкви, веря в «предсуществование душ», писал в третьем веке: «Каждая душа является в этот мир укрепленной победами или ослабленной поражениями своих прежних жизней». Хотя христианство со временем отвергло веру в реинкарнацию, ее отголоски можно обнаружить в мировоззрении Возрождения, в трудах крупных поэтов-романтиков, например, Блейка и Шелли, и даже в творчестве такой вроде бы неподходящей для этого личности, как Бальзак. С ростом интереса в конце прошлого века к восточным религиям удивительно много людей Запада пришло к принятию индуистского и буддийского знания о повторных рождениях. Один из них, великий американский промышленник и филантроп Генри Форд, писал:

Я стал приверженцем теории реинкарнации, когда мне было двадцать шесть лет. Религия не могла предложить ничего, что имело бы смысл. Даже работа не могла дать мне полного удовлетворения. Бесполезно работать, если опыт, полученный в одной жизни, мы не можем использовать в следующей. Когда я открыл для себя реинкарнацию... время перестало быть ограниченным. Я больше не был рабом часовых стрелок... Я хотел бы передать другим то спокойствие, что дает нам этот взгляд на длительность жизни. *

* В числе других известных лиц на Западе, которые по-видимому верили в повторные рождения, можно назвать Гете, Шиллера, Свсденборга, Толстого, Гогена, Малера, Артура Конан-Дойля, Дэвида Ллойд Джорджа, Киплинга, Сибелиуса и генерала Паттона.

Проведенный в 1982 году опрос фонда Гэллапа показал, что каждый четвертый американец верит в реинкарнацию.**

** Некоторые буддийские ученые предпочитают термин «повторное рождение», а не «реинкарнация» (буквально означает «новое воплощение» - прим, пер.), поскольку они считают, что последний термин намекает на наличие «души», которая воплощается, и потому не подходит для буддизма. Опрос, проведенный в 1979 году газетой «Санди Телеграф», показал, что в реинкарнацию верят 28 процентов британцев. Это поразительная статистика, учитывая преобладание материалистической и научной философии почти в каждом аспекте жизни.

Однако большинство людей по-прежнему имеют лишь очень туманное представление о жизни после смерти, не понимают, на что это может быть похоже. Люди постоянно говорят мне, что невозможно верить в то, чего они не испытали на опыте. Однако это вряд ли может быть доказательством того, что реинкарнации не существует, не так ли? Как сказал Вольтер: «В конце концов, быть рожденным дважды не более удивительно, чем быть рожденным один раз».

Меня часто спрашивают: «Если мы жили прежде, то почему мы этого не помним?» Но почему отсутствие памяти о своих прошлых жизнях должно означать, что мы вообще не жили раньше? В конце концов, то, что мы переживали в детстве, или вчера, или даже то, о чем мы думали час тому назад, было очень живо, когда происходило, но в памяти многое стирается, как будто этого вообще не было. Если мы не можем вспомнить, что мы делали или о чем думали в прошлый понедельник, то почему же нам кажется, что было бы легко или обычно, помнить то, что мы делали в предыдущей жизни?

Иногда я поддразниваю людей, спрашивая: «Что заставляет вас так твердо верить, что не существует жизни после смерти? Какое доказательство этого у вас есть? А что, если вы обнаружите, что за этой жизнью есть следующая, после того, как вы умерли, отрицая ее существование? Что вы тогда будете делать? Разве вы не накладываете на себя ограничение своим убеждением, что она не существует? Разве не более разумно хотя бы признать возможность жизни после смерти из-за отсутствия доказательств обратного или как минимум сохранять открытое отношение к этому, хотя и нет того, что вы бы назвали «конкретными доказательствами»? А что было бы конкретным доказательством жизни после смерти?»

После этого я часто прошу людей, чтобы они спросили себя: почему все основные религии верят в жизнь после этой жизни, и почему сотни миллионов людей во все времена, включая величайших философов, мудрецов и гениев Азии, жили с этой верой, как существенно важной частью их жизней? Неужели все они просто заблуждались?

Давайте вернемся к вопросу о конкретном доказательстве. То, что мы никогда не слышали о Тибете, или то, что мы просто никогда не были там, не значит, что Тибета не существует. Прежде, чем был «открыт» огромный американский континент, кто в Европе мог предполагать, что он есть? Даже после того, как его открыли, многие оспаривали этот факт и сомневались в нем. По-моему, именно этот наш резко ограниченный подход к жизни не дает нам принять истинность повторных рождений или хотя бы серьезно подумать об этой возможности.

К счастью, на этом эта история не кончается. Те из нас, кто занимается духовными учениями, например, медитацией, узнают многое неизвестное ранее о нашем уме. Потому что в то время, как наш ум все более и более открывается необычному, огромному и доныне неведомому существованию природы ума, мы начинаем видеть полностью иное измерение, в котором постепенно растворяются все наши произвольные понятия о нашей личности и реальности, которые, как нам казалось, столь хорошо нам знакомы, и в котором возможность существования других жизней, кроме одной этой, становится как минимум вероятной. Мы начинаем понимать, что все, что говорили нам мастера о жизни и смерти и о жизни после смерти, реально.

Некоторые «доказательства», говорящие о повторных рождениях

Сейчас существует обширная литература, в которой собраны свидетельства людей, утверждающих, что они могут вспомнить свои прошлые жизни. Если вы действительно хотите получить какое-то серьезное понимание вопроса о повторных рождениях, я посоветовал бы вам ознакомиться с этими публикациями, подходя к ним не только с открытым умом, но и с наибольшей разборчивостью.

Из сотен рассказов о реинкарнации, которые можно было бы привести здесь, есть один, который особенно мне нравится. Это история о пожилом жителе Норфолка в Англии, по имени Артур Фловердью, которого с двенадцатилетнего возраста посещали необъяснимые, но очень живые, умозрительные картины какого-то большого города, окруженного пустыней. Одним из этих образов, наиболее часто возникавшим в его уме, был какой-то храм, по-видимому, вырубленный в скале. Эти странные образы постоянно являлись ему, особенно когда он играл с розовой и оранжевой галькой на морском берегу близ своего дома. По мере его взросления подробности видений становились все четче, и он видел здания этого города, расположение его улиц, солдат и дорогу, ведущую в этот город сквозь узкое ущелье.

Значительно позже, в старости, Артур Фловердью совершенно случайно посмотрел документальный телефильм о древнем городе Петра в Иордании. Он был поражен, впервые увидев то место, образы которого он столько лет носил в своем уме. Впоследствии он утверждал, что даже никогда не видел никакой книги о Петре. Однако о его видениях стало широко известно, он выступил в телепрограмме Би-Би-Си, и это привлекло к нему внимание правительства Иордании, которое пригласило его прилететь вместе с продюсером Би-Би-Си, чтобы снять фильм о его реакции на Петру. До этого он лишь один раз выезжал за границу, была недолгая поездка на побережье Франции.

До отправления этой экспедиции Артур Фловердью встретился с мировым авторитетом по Петре, автором книг об этом древнем городе, который подробно расспросил его и был поражен точностью его знаний. Он заявил, что некоторые подробности мог бы знать только археолог, специализирующийся в этой области. Би-Би-Си записало описание Петры, данное Артуром Фловердью перед ее посещением, чтобы сравнить с тем, что окажется в Иордании. Фловердью особенно отметил три места, которые видел в своих видениях Петры: любопытную скалу в форме вулкана на окраине города, небольшой храм, где, как он считал, его убили в первом веке нашей эры, и необычное сооружение в городе, которое было хорошо известно археологам, но назначения которого они не могли понять. Специалист по Петре не мог вспомнить такой скалы и сомневался в ее существовании. Когда он показал Артуру Фловердью фотографию той части города, где раньше находился храм, то был поражен, когда тот указал почти точное место. Затем этот пожилой человек спокойно объяснил назначение сооружения, о котором не догадывались археологи, - это было помещение для стражи, где он сам служили солдатом две тысячи лет тому назад.

Большинство его предсказаний оказалось точным. При приближении экспедиции к Петре Артур Фловердью показал, где находится та таинственная скала; оказавшись в городе, он сразу же, не сверяясь с картой, прошел к помещению для стражи и показал, как использовалась находящаяся там интересная система учета стражников, выходящих на дежурство. Наконец, он прошел к тому месту, где был убит вражеским копьем в первом веке нашей эры. Он также указал, где находятся различные сооружения, еще не найденные археологами, и объяснил их назначение.

Археолог, специалист по Петре, сопровождавший Артура Фловердью, не мог объяснить невероятные знания этого совершенно обычного англичанина. Он сказал:

Он сообщил подробности, большинство которых точно соответствует известным археологическим и историческим фактам; для того, чтобы создать и поддерживать такую непротиворечивую и сложную выдуманную структуру, нужен совершенно иной ум, чем у него, учитывая масштаб его воспоминаний, по крайней мере, тех, о которых он мне рассказал. Я не думаю, чтобы он обманывал. По-моему, у него просто нет данных для обмана такого масштаба.

Что же может объяснить необычные знания Артура Фловердью, кроме повторных рождений? Вы можете сказать, что он мог бы читать книги о Петре, или даже что он мог бы получить свои знания посредством телепатии; однако то, что некоторые сведения, сообщенные им, были неизвестны даже специалистам, является достоверным фактом.

Есть также увлекательные случаи с детьми, которые могли самопроизвольно вспоминать подробности о своих прежних жизнях. Доктор Иэн Стивенсон из Университета штата Вирджиния собрал много таких случаев. Один поразительный рассказ о детской памяти прошлой жизни привлек внимание Далай-ламы, который послал своего специального представителя расспросить эту девочку и проверить ее рассказ.

Ее звали Камалджит Кур, и она была дочерью школьного учителя-сикха в Пенджабе, в Индии. Однажды, когда она была со своим отцом на ярмарке в соседней деревне, она вдруг попросила его отвезти ее в другую деревню, находящуюся недалеко от той, где они были. Ее отец удивился и спросил ее, зачем ей это надо. «Здесь у меня ничего нет, - ответила она. -Это не мой дом. Пожалуйста, отвези меня в ту деревню. Мы с моей подругой ехали на велосипедах, когда на нас вдруг наехал автобус. Моя подруга сразу была убита. У меня были раны на голове, около уха и носа. Меня отнесли с этого места на скамью перед маленьким зданием суда. Потом меня отвезли в деревенскую больницу. У меня из ран сильно текла кровь, мои родители и родственники пришли ко мне. Так как в местной больнице не было необходимого, чтобы лечить меня, они решили отвезти меня в Амбалу. Но врачи сказали, что меня нельзя вылечить, поэтому я попросила родственников забрать меня домой». Отец девочки был поражен, но, поскольку она настаивала, он наконец согласился отвезти ее в ту деревню, хотя и думал, что это просто детская прихоть.

Они отправились в эту деревню вместе, как он и обещал. Когда они подъехали к деревне, девочка узнала местность, показала, где она попала под автобус, попросила, чтобы они пересели в повозку рикши, и сама стала указывать путь. Когда они подъехали к нескольким домам, стоявшим рядом друг с другом, она остановила рикшу, сказав, что жила здесь. Девочка и ее изумленный отец подошли к дому, в котором, по ее словам, жила ее прежняя семья; ее отец, который все еще не верил ей, стал спрашивать соседей, есть ли тут семья, похожая на ту, что ему описала Камалджит Кур, где погибла дочь. Соседи подтвердили эту историю и сказали пораженному отцу, что этой дочери, но имени Ритма, было шестнадцать лет, когда она погибла, и что она умерла в машине по дороге домой из больницы.

При этом отец девочки очень занервничал и сказал Камалджит, что им пора домой. Но она вошла прямо в дом этой семьи и попросила дать ей фотографию ее класса, которую стала с радостью разглядывать. Когда пришли дедушка и дяди Ришмы, она тут же узнала их и безошибочно назвала каждого по имени. Она указала свою комнату и показала своему отцу все остальные комнаты в доме. Потом она спросила, где ее учебники, две серебряные заколки для волос и две ленты, и новый бордовый костюм. Тетя Ришмы объяснила, что это были вещи ее племянницы. Затем девочка повела присутствующих в дом ее дяди, где опознала еще некоторые вещи. На следующий день она встретилась со всеми своими бывшими родственниками, а когда настало время уходить, чтобы успеть на автобус до дома, она отказалась, заявив своему отцу, что собирается остаться здесь. Ему все-таки удалось уговорить ее вернуться вместе с ним.

Семья Камалджит попробовала разрозненные факты уложить в единую историю. Камалджит Кур родилась через десять месяцев после смерти Ришмы. Хотя она еще не начала ходить в школу, но часто притворялась, что читает, и смогла назвать имена всех одноклассниц но фотографии класса Ришмы. Кроме того, Камалджит постоянно просила, чтобы ее одежда была бордового цвета. Как узнали ее родители, Ритма получила в подарок новый бордовый костюм, которым она очень гордилась, но не успела ни разу надеть. Последнее, что Камалджит Кур смогла вспомнить о своей прежней жизни, это как фары машины освещали дорогу но пути из больницы домой; по-видимому, это было в момент ее смерти.

Можно придумать много способов опровержения этой истории. Например, можно было бы сказать, что семья маленькой девочки, преследуя какие-то собственные интересы, подговорила ее заявить о том, что она является реинкарнацией Ришмы. Семья Ришмы принадлежала к зажиточным крестьянам, но и семья Камалджит Кур не была бедна, а владела одним из лучших домов в их деревне, с двором и садом. Интересно, что в действительности семья, в которой она оказалась в нынешней жизни, отнеслась ко всему этому с немалым смущением и тревожилась о том, «что скажут соседи». Однако наиболее подтверждает эту историю отношение к ней семьи Ришмы. Ее родственники признались, что, хотя они не очень хорошо разбираются в своей религии и даже не знают, признают ли сикхи реинкарнацию, но вне всякого сомнения убеждены, что Камалджит Кур является их Ришмой.

Я бы предложил любому, кто хочет всерьез изучить возможность жизни после смерти, познакомиться с очень впечатляющими свидетельствами тех, кто пережил состояния, близкие к смерти. Поразительно, у скольких из тех, кто это пережил, осталось твердое убеждение, что жизнь после смерти продолжается. Но у многих из них до этого не было никаких религиозных убеждений или какого-либо духовного опыта:

Теперь, когда я уже прожил свою жизнь, я глубоко убежден, без тени сомнения, что есть жизнь после смерти, и не боюсь умереть. Некоторые из моих знакомых так этого боятся, так испуганы. Я всегда внутренне улыбаюсь, когда слышу, как кто то сомневается в жизни после смерти или говорит: «Когда умрешь, то исчезаешь навсегда». Я говорю себе: «Они в действительности ничего не знают».

Я знаю, что есть жизнь после смерти! Никто не сможет поколебать мою веру. Я не сомневаюсь - это полно покоя и там нечего бояться. Я не знаю, что следует за тем, что я пережил, но для меня этого достаточно... Это дало мне ответ на тот вопрос, которым, как я думаю, в действительности должен задаваться каждый в то или иное время своей жизни. Да, жизнь после смерти есть! И она прекраснее, чем что угодно, что мы только можем вообразить! Как только познаешь это, ничто с ним не сравнится. Ты это просто знаешь!

Исследования в этой области также показали, что те, кто пережил близкие к смерти состояния, впоследствии более открыто относятся к реннкарнации и склоняются к тому, чтобы признать ее существование.

И разве нельзя объяснить поразительные таланты некоторых вундеркиндов в области музыки или математики тем, что они были развиты в их предшествовавших жизнях? Вспомните о Моцарте, в пять лет сочинявшем менуэты, а в восемь - публиковавшем сонаты.*

* Интересно, что Моцарт в письме к отцу называет смерть «истинный и лучший друг человечества... ключ, отпирающий двери к нашему истинному состоянию счастья». «Вечером, - пишет он, - я никогда не ложусь в постель без мысли о том, что, быть может (хотя я и молод), мне не увидеть грядущего дня, но ни один из моих знакомых не может сказать, что в моем общении с ними я упрям или мрачен - и за этот источник счастья я ежедневно благодарю моего Творца и от всего сердца желаю того же всем моим друзьям - его творениям».

Вы можете спросить: если жизнь после смерти действительно существует, то почему же так трудно ее вспомнить? Платон в своем «Мифе об Эре» предлагает «объяснение» этой потери памяти. Эр был солдатом, после битвы его приняли за мертвого, и, похоже, он пережил состояние, близкое к смерти. Пока он был «мертв», он многое увидел, и ему было ведено вернуться к жизни, чтобы рассказать другим, на что похоже посмертное состояние. Перед тем, как вернуться к жизни, он видел готовящихся к новому рождению, которые толпились в ужасной, удушающей жаре на «Пустоши Забвения», в пустыне, лишенной деревьев и растений. «Когда настал вечер, - говорит нам Платон, - они стали лагерем у реки Безмыслия, чью воду не в силах удержать ни один сосуд. Там всем необходимо выпить какое-то количество этой воды, но у некоторых не хватает мудрости, чтобы воздержаться и не выпить больше, чем положено. И каждый, когда выпьет, забывает все». Самому Эру не позволили испить этой воды, и он пробудился, оказавшись на погребальном ложе и способный вспомнить все, что слышал и видел.

Есть ли какой-то всеобщий закон, препятствующий нашим воспоминаниям, где и кем мы жили прежде? Или же любую память о прошлых жизнях стирает просто сама величина, широта и интенсивность того, что мы переживали в них? Иногда я думаю, помогло бы нам, если бы мы их помнили? Не могло бы это лишь еще больше запутать нас?

Непрерывность ума

С точки зрения буддиста, главный довод, «утверждающий» истинность повторных рождений, основывается на глубоком понимании непрерывности ума. Откуда берется сознание? Оно не может возникнуть из ничего. Момент сознания не может произойти без того, чтобы немедленно перед ним не было другого момента сознания. Его Святейшество Далай-лама объясняет этот сложный процесс следующим образом:

Основа, на которой буддисты принимают понятие повторных рождений, это преимущественно непрерывность сознания. Возьмем, к примеру, материальный мир: мы считаем, что все элементы в нашей нынешней вселенной, вплоть до микроскопического уровня, могут быть прослежены назад до своего истока, до исходной точки, где все эти элементы материального мира были сжаты в то, что технически называют -«частицами пространствам. Эти частицы, в свою очередь, представляют собой состояние, возникшее в результате распада предыдущей вселенной. Таким образом, существует постоянный цикл, в котором вселенная развивается, распадается, а затем возникает вновь. Так вот, ум очень схож с этим. Тот факт, что мы обладаем чем-то, называемым «ум или сознанием, очевиден, поскольку мы на собственном опыте убеждаемся в этом. Также совершенно очевидно, опять же из нашего собственного опыта, что то, что мы называем «ум или сознанием, является чем-то, что подвержено изменениям под воздействием различных условий и обстоятельств. Это показывает нам его природу, меняющуюся от момента к моменту, его подверженность переменам. Еще один очевидный факт состоит в том, что в общем уровни состояний «ума или сознания» тесно связаны с физиологическими состояниями тела и в действительности зависят от них. Однако должна существовать какая-то основа, энергия, или источник, которая обладает способностью, при взаимодействии с материальными частицами, давать живые существа, обладающие сознанием.

Когда мы говорим о причинах и условиях, то следует различать два их основных типа: вещественные причины, та материя, из которой что-либо производится, и вспомогательные факторы, которые вносят свой вклад в причину. В случае ума и тела, хотя первый может влиять на второе, но не может стать его материей... Хотя ум и материя зависят друг от друга, но ни одно из них не может выступать в качестве вещественной причины для другого. На этой основе буддизм принимает повторные рождения.

Большинство людей, говоря о «реинкарнации», понимают это так, будто есть «что-то», что вновь рождается, что переходит из одной жизни в другую. Но в буддизме мы не верим в независимую и неизменную сущность, вроде души или эго, которая переживала бы смерть тела. Мы считаем, что непрерывность между жизнями обеспечивает не какая-то сущность, а наиболее тонкий уровень сознания. Далай-лама объясняет это так: Согласно объяснению буддиста, высшим творящим принципом является сознание. Существуют различные уровни сознания. То, что мы называем самым внутренним тонким сознанием, присутствует всегда. Непрерывность этого сознания делает его чем-то почти вечным, подобно частицам пространства; в области сознания это Ясный Свет... Этот Ясный Свет, обладающий особой энергией, соединяется с сознанием.

То, как именно совершаются повторные рождения, хорошо иллюстрируется следующим примером:

Последовательное существование в ряде повторных рождений нельзя сравнить с жемчужным ожерельем, где все жемчужины удерживаются вместе проходящей сквозь них нитью, «душой"; это скорее похоже на столбик из игральных костей, поставленных друг на друга. Каждая из костей отдельна, но поддерживает ту, что стоит на ней и функционально с ней связана. Между этими костями нет личности, но есть обусловленность.

Буддийские священные тексты дают очень ясное описание этого процесса обусловленности. Это объясняется в знаменитых ответах буддийского мудреца Нагасены на вопросы царя Милинды.

Царь спросил Нагасену: «Когда кто-то рождается вновь, то он тот же самый, кто умер, или иной?»

Нагасена ответил: «Он и не тот же самый, и не иной... Скажи мне, если зажечь лампу, она может давать свет в течение всей ночи?»

«Да».

«А пламя, которое горит во время первой стражи ночи, является ли тем же самым пламенем, что горит во второй... или в последней страже?»

«Нет».

«Означает ли это, что есть одна лампа в первую стражу ночи, другая -во вторую, и еще другая - в третью?»

«Нет, потому что свет исходит всю ночь от одной лампы».

«Повторное рождение очень похоже на это: одно явление возникает, а другое одновременно прекращается. Поэтому первое действие сознания в новом существовании как не является тем же, что последнее действие сознания в предыдущем существовании, так и не является чем-то иным».

Царь затем просит привести другой пример, объясняющий точно природу этой зависимости, и Нагасена сравнивает это с молоком: творог, масло или гхи, которые делаются из молока, никогда не являются тем же самым, что молоко, но их изготовление всецело зависит от него.

Затем царь спрашивает: «Если нет существа, которое переходит из тела в тело, то почему это не освобождает нас от всех плохих поступков, которые мы совершали в прошлых жизнях?»

Нагасена приводит такой пример: один человек крадет у другого плоды манго. Те манго, которые он крадет, не являются точно теми же манго, которыми другой изначально владел и посадил, поэтому на каком основании наказывать вора? А это основание, объясняет далее Нагасена, состоит в том, что украденные манго выросли только благодаря тем, которые изначально посадил их владелец. Точно так же мы связаны с прежней жизнью из-за наших в ней действий, чистых или нечистых, и не свободны от их результатов.

Карма

Во второй страже той ночи, когда Будда достиг просветления, он получил иное знание, дополнившее его знание о повторных рождениях: о карме, естественном законе причины и следствия.

«Небесным взором, очищенным и превосходящим человеческий, видел я, как существа гибнут и вновь возвращаются к бытию. Видел я тех, кто был высоко и был низко, был блестящ и был незначителен, и как каждый из них получал, согласно своей карме, благоприятное или мучительное повторное рождение».

Истина и та движущая сила, что стоят за повторными рождениями, и есть то, что называется кармой. На Западе карму часто совершенно неправильно понимают, как судьбу или предопределение; лучше всего думать о ней, как о ненарушимом законе причины и следствия, управляющем этой вселенной. Слово карма буквально означает «действие», и карма является как силой, скрытой в действиях, так и результатом наших действий.

Существует много видов кармы: международная карма, карма народа, карма города и личная карма. Все они сложно взаимосвязаны, и понять их во всей их сложности может лишь просветленное существо.

Говоря простыми словами, что же значит карма? Она значит, что все, что бы мы ни делали нашим телом, речью или умом, будет иметь соответствующий результат. Каждое, даже самое малое, действие несет в себе свои следствия. Мастера говорят, что даже малое количество яда может вызвать смерть, и даже мельчайшее семечко может стать огромным деревом. И как сказал Будда: «Не пренебрегайте отрицательными деяниями, только потому, что они малы; как бы мала может быть искра, она способна сжечь стог сена величиной с гору». Он также сказал: «Не пренебрегайте малыми добрыми деяниями, считая их бесполезными; даже малые капли в конце концов заполнят большой сосуд». Карма не распадается, как вещи внешнего мира, и никогда не теряет силы действия. Ее неспособны уничтожить «время, огонь или вода». Ее сила не исчезает, пока она не созрела.

Хотя результаты наших действий еще, может быть, не созрели, но они неизбежно созреют при нужных условиях. Обычно мы забываем, что мы делали, а результаты этих действий настигают нас гораздо позднее. К тому времени мы уже не можем связать их с их причинами. Представьте себе орла, говорит Джикме Лингпа. Он летит высоко в небе. Он не отбрасывает тени. Затем внезапно он замечает добычу и устремляется вниз. И тут, когда он приближается к земле, появляется его зловещая тень. Результаты наших действий часто задерживаются, иногда до следующих жизней; мы не можем точно определить одну причину, поскольку любое событие может быть крайне сложной смесью многих карм, созревших одновременно. Поэтому мы сейчас склонны считать, что события происходят с нами «случайно», и когда все идет хорошо, то просто называем это «везением».

Что же, кроме кармы, может дать толчок удовлетворительного объяснения тех крайних и необычных различий, что существуют между всеми нами? Даже те из нас, кто рождается в одной и той же семье или стране, или в схожих обстоятельствах, имеют различные характеры, с нами происходят совершенно различные случаи, мы все имеем различные таланты, склонности и судьбы.

Как сказал Будда: «То, что вы есть, это то, чем вы были, то, чем вы будете, это то, что вы делаете сейчас». Падмасамбхава выразил это так: «Если вы хотите знать, какой была ваша прошлая жизнь, рассмотрите свое нынешнее состояние; если вы хотите знать, какой будет ваша следующая жизнь, рассмотрите ваши теперешние действия».

Доброе сердце

Значит, вид того рождения, которое мы будем иметь в следующей жизни, зависит от природы наших действий в жизни нынешней. И важно никогда не забывать, что следствия наших действий полностью зависят от намерений или побуждений, что лежат в их основе, а не от величины этих действий.

Во времена Будды жила одна старуха-нищенка, прозванная «Уповающая на Радость». Она видела, как цари, князья и простой люд подносят приношения Будде и его ученикам, и более всего хотела сделать то же самое. И она пошла просить милостыню, но за весь день добыла только мелкую монетку. Она пришла с ней к торговцу и попыталась купить немного масла. Он сказал ей, что на эту мелкую монету она ничего не может купить. Но, услышав, что она хочет сделать приношение Будде, он сжалился над ней и дал ей столько масла, сколько ей было нужно. Она отнесла масло в монастырь, где заправила им лампу и зажгла ее. Она поставила лампу перед Буддой и загадала такое желание: «Мне нечего поднести, кроме этой маленькой лампы. Но, посредством этого приношения, пусть я впредь буду благословлена лампой мудрости. Пусть я смогу освободить все существа от их тьмы. Пусть я смогу очистить все, что их затмевает, и привести их к просветлению».

В ту ночь все другие лампы погасли. Но лампа нищенки еще горела на рассвете, когда Маудгальяяна, ученик Будды, пришел, чтобы собрать лампы. Когда он увидел, что одна из них все еще горит, с новым фитилем и полная масла, то подумал: «Нечего ей гореть днем», и попытался задуть ее. Но она продолжала гореть. Он попробовал погасить огонек пальцами, но он по-прежнему горел. Он попытался загасить его полой своей одежды, но огонь продолжал гореть. Будда наблюдал все это и сказал: «Маудгальяяна, ты хочешь погасить эту лампу? Ты не сможешь. Ты не сможешь даже сдвинуть ее с места, не говоря о том, чтобы погасить ее. Если бы ты вылил воды всех океанов на эту лампу, и это бы ее не погасило. Вода всех рек и озер мира не смогла бы потушить ее. Почему? Потому что эта лампа была поднесена с преданностью и чистотой сердца и ума. Это намерение наделило ее огромной ценностью». В то время, как Будда говорил это, та нищенка приблизилась к нему, и он предрек, что в будущем она станет совершенным буддой, которого назовут «Свет Лампы».

Так что именно наши побуждения, хорошие или дурные, определяют плоды, приносимые нашими действиями. Как сказал Шантидева:

Вся радость, что есть в этом мире,
Происходит от желания сделать других счастливыми,
А все страдание, что есть в этом мире,
Происходит от желания сделать счастливым меня самого.

Из-за того, что закон кармы неизбежен и ненарушим, всякий раз, когда бы мы ни вредили другим, мы непосредственно вредим самим себе, а когда мы приносим им счастье, то приносим себе будущее счастье. Далай-лама говорит:

Если вы будете стараться сдерживать свои себялюбивые побуждения - гнев и тому подобное - и развивать в себе больше доброты и сострадания к другим, то в конце концов вы сами выиграете от этого гораздо больше, чем в противном случае. Поэтому я иногда говорю, что мудрый себялюбец должен поступать именно так. Глупые себялюбцы постоянно думают о себе, а результаты этого отрицательны. Мудрые себялюбцы думают о других, помогают другим как только могут, и в результате тоже получают благо.

Вера в реинкарнацию показывает нам, что во вселенной есть какая-то высшая справедливость или доброта. Именно эту доброту все мы пытаемся раскрыть и освободить. Всякий раз, когда мы действуем положительно, то приближаемся к ней; когда же мы действуем отрицательно, то затмеваем и подавляем ее. И всякий раз, когда мы не можем выразить ее в наших жизнях и действиях, мы чувствуем себя несчастными и потерпевшими крушение.

Поэтому, если выразить то важное значение, которое имеет для нас факт существования реинкарнации, оно будет следующим: развивайте это доброе сердце, которое жаждет дать другим существам долговременное счастье, и действуйте так, чтобы обеспечить им это счастье. Воспитывайте в себе доброту и проявляйте ее на деле. Далай-лама сказал: «Не нужно храмов; не нужно сложной философии. Наш собственный мозг, наше собственное сердце - вот храм; моя философия - доброта».

Творчество

Таким образом, карма не является фаталистической и предопределенной. Карма означает нашу способность творить и изменяться. Это способность творить, потому что мы можем определять, как и почему мы действуем. Мы можем изменяться. Будущее - в наших руках, и в руках нашего сердца. Будда сказал:

Карма творит все, совсем как художник, Карма сама сочиняет свой танец, совсем как плясунья.

Поскольку все преходяще, текуче и взаимозависимо, то, как мы действуем и думаем, неизбежно определяет наше будущее. Нет такой ситуации, сколь безнадежной или ужасной она бы ни казалась, - например, смертельная болезнь, - которую мы не могли бы использовать для собственного развития. И нет такого преступления или жестокости, которые не могли бы быть очищены искренним раскаянием и настоящей духовной работой. Миларепа считается величайшим тибетским йогом, поэтом и святым. Я помню, с каким трепетом я читал в детстве его жизнеописание и рассматривал маленькие иллюстрации, нарисованные в этой рукописи. В молодости Миларепа учился на чародея и из мести убил и погубил своей черной магией несчетное множество людей. И все же его раскаяние, и те испытания и невзгоды, которые ему пришлось пройти вместе с его великим мастером Марпой, позволили ему очистить все эти отрицательные действия. Он достиг просветления, и его образ в течение многих столетий вдохновлял миллионы людей.

Мы в Тибете говорим: «Отрицательные действия имеют одно хорошее качество: их можно очистить». Так что надежда есть всегда. Даже убийцы и наиболее закоренелые преступники могут измениться и преодолеть те причины, которые привели их к совершению преступлений. Наше состояние в настоящем, если мы его используем умело и с мудростью, может вдохновить нас на то, чтобы освободиться из уз страдания.

Все, что бы сейчас с нами ни происходило, отражает нашу прошлую карму. Если мы это знаем, и знаем это подлинно, то какие бы ни выпадали нам страдания и трудности, мы не относимся к ним как к краху или катастрофе, и не считаем их каким-либо наказанием. Мы также не виним себя и не предаемся ненависти к себе. Мы рассматриваем боль, через которую проходим, как завершение следствий, плоды прошлой кармы. Тибетцы говорят, что страдание - это «метла, что сметает всю нашу отрицательную карму». Мы можем даже испытывать благодарность, что наша карма подходит к концу. Мы знаем, что «везение», плод хорошей кармы, может быстро пройти, если мы его не используем хорошо, а «невезение», результат отрицательной кармы, может на деле давать нам замечательную возможность развития. Для тибетцев карма имеет по-настоящему живое и практическое значение в их повседневной жизни. Они воплощают в жизни принцип кармы, осознавая его истинность, и это лежит в основе буддийской этики. Они понимают ее, как естественный и справедливый процесс. Поэтому карма вдохновляет их на чувство личной ответственности за все, что бы они ни делали. Когда я был маленьким, у моей семьи был замечательный слуга А-пе Дордже, очень меня любивший. Он был по-настоящему святым человеком и за всю свою жизнь никому не причинил вреда. Всякий раз, когда бы я в детстве делал что-либо, могущее причинить вред, он тут же мягко говорил: «О, это неправильно», и благодаря ему у меня развилось глубокое ощущение вездесущности кармы и почти автоматическая привычка преображать свои реакции, если возникает какая-либо мысль, могущая принести вред.

Неужели действие кармы так трудно увидеть? Разве не достаточно нам оглянуться на наши собственные жизни, чтобы ясно увидеть последствия некоторых наших действий? Когда мы расстраивались или причиняли кому-либо вред, разве это не имело ответной реакции? Разве не оставались мы с горькими воспоминаниями и тенью отвращения к самим себе? Такие воспоминания и такие тени - это карма. Наши привычки и страхи тоже происходят от кармы, от результата наших прошлых действий, слов или мыслей. Если мы исследуем наши действия и станем действительно следить за ними, то увидим, что в них есть повторяющаяся структура. Всякий раз, когда мы действуем отрицательно, это приводит к боли и страданию; всякий же раз, когда мы действуем положительно, это со временем приводит нас к счастью.

Ответственность

Я был очень тронут тем, как поразительно точно переживания состояний, близких к смерти, подтверждают истинность кармы. Одним из обычных составляющих этих переживаний, по поводу которого много размышляли, является «обзор всей жизни». Похоже, что люди, переживающие это, не только в самых живых подробностях просматривают события своей последней жизни, но могут также видеть всеобъемлющие следствия того, что они делали. Фактически они переживают весь спектр следствий, которые их действия произвели для других, и все чувства, как бы они ни были неприятны и резки, которые они в других вызывали.

Все в моей жизни было мне показано - я стыдился очень многого из того, что испытывал, потому что, похоже, я получал иное знание... Не только о том, что я делал, но и о том, как это влияло на других людей... Я обнаружил, что даже мысли имеют последствия.

Это было полное повторное переживание каждой мысли, которую я обдумывал, каждого слова, которое я когда-либо произносил, и каждого поступка, который я делал; плюс влияние каждой мысли, каждого слова и дела на всех, кто когда-либо попадал в мое окружение или сферу моего влияния, независимо от того, знал я их или нет...; плюс влияние каждой моей мысли, слова и дела на погоду, растения, животных, почву, деревья, воду и воздух.

Я считаю, что эти свидетельства нужно рассматривать очень серьезно. Они помогут всем нам осознать полное значение наших действий, слов и мыслей, и побудят нас становиться все более ответственными. Я замечал, что многие чувствуют угрозу в реальности кармы, потому что они начинают понимать, что невозможно избежать ее природного закона. Есть и такие, которые внешне проявляют полное презрение к карме, но внутренне испытывают глубокие сомнения относительно своего собственного отрицания. Днем они могут действовать с бесстрашным презрением ко всей морали, с напускной беззаботной уверенностью, но ночью, в одиночестве, их ум часто темен и беспокоен.

Как на Востоке, так и на Западе есть свои характерные способы уклоняться от той ответственности, что происходит из понимания кармы. На Востоке карму используют как повод не оказывать никому помощи, говоря, что как бы другие ни страдали, это, мол, «их карма». В «свободно мыслящем» западном мире мы делаем совершенно противоположное. Верящие в карму люди Запада могут быть преувеличенно «чувствительными» и «осторожными», и заявлять, что помочь кому-то - значит вмешаться в то, что этот человек «сам должен отработать». Что за уклончивость, предающая нашу человечность! Может быть, тут наша карма как раз и состоит в том, чтобы найти способ помочь. Я знаю нескольких богатых людей: их богатство может быть их гибелью, поощряя в них леность и себялюбие; или они могут ухватиться за возможность действительно помочь другим своими деньгами, и тем помочь самим себе.

Мы никогда не должны забывать, что именно в наших действиях, словах и мыслях мы можем делать свой выбор. И мы можем, если мы выберем это, положить конец страданию и причинам страдания, и помочь нашему потенциалу, нашей истинной природе будды пробудиться в нас. Пока эта природа будды не будет полностью пробуждена, пока мы не будем освобождены от нашего невежества, слившись с бессмертным просветленным умом, не может завершиться круг жизней и смертей. Поэтому, как говорит нам учение, если мы теперь, в этой, нынешней жизни, не примем полнейшей ответственности за самих себя, то наши страдания будут продолжаться не только в нескольких будущих жизнях, но в тысячах жизней.

Именно это отрезвляющее знание заставляет буддиста считать будущие жизни еще более важными, чем эта, теперешняя жизнь, потому что в будущем нас ожидает огромное их множество. Это осознание долгого срока руководит тем, как они живут сейчас. Они знают, что пожертвовать всей вечностью ради одной этой жизни было бы равносильно тому, чтобы потратить свои сбережения, скопленные за всю жизнь, на стакан вина, безумно игнорируя последствия. Однако если мы соблюдаем закон кармы и пробуждаем в себе доброе сердце любви и сочувствия, если мы очищаем поток своих мыслей и постепенно пробуждаем мудрость природы своего ума, то мы можем стать истинно человеческим существом и достичь высшего просветления.

Альберт Эйнштейн сказал:

Человек - часть того целого, что мы называем «Вселенная», часть, ограниченная временем и пространством. Он чувствует себя, свои мысли и ощущения, как что то отдельное от всего остального - это своего рода оптический обман его сознания. Этот обман является для нас чем-то вроде тюрьмы, ограничивая нас нашими личными желаниями и приязнью к тем немногим, кто к нам близок. Нашей задачей должно быть освобождение из этой тюрьмы, путем расширения сфер своего сочувствия так, чтобы охватить все живые существа и всю природу во всей ее красе.

Реинкарнация в Тибете

Те, кто осваивает законом кармы и достигает реализации, могут по собственному выбору вернуться в жизнь, чтобы помогать другим. В Тибете обычай распознавания таких реинкарнаций, пли тулку, возник в XIII веке и существует доныне. Когда умирает реализовавшийся мастер, он (или она) может оставить точные указания, где он родится вновь. Затем у кого-то из его ближайших учеников или духовных друзей может быть видение или сон, возвещающий о его повторном рождении. В некоторых случаях его бывшие ученики могут обратиться к какому-то мастеру, который известен и почитаем за способность распознавать тулку, и у этого мастера может быть сон или видение, которое позволит ему направить поиск. И когда ребенок - тулку будет найден, то именно этот мастер подтвердит его подлинность.

Истинная цель этого обычая состоит в том, что он не дает потерять память мудрости реализовавшихся мастеров. Наиболее важным в новой жизни мастера является то, что при обучении пробуждается его или ее исходная природа - память мудрости, унаследованная этой инкарнацией -и это истинный признак его или ее подлинности. Например, Его Святейшество Далай-лама признает, что еще в раннем возрасте мог без особых затруднений понимать некоторые аспекты буддийской философии и учений, которые трудны для усвоения и для овладения которыми обычно нужны многие годы. Тулку растят с большим вниманием. Еще до начала их обучения их родителям дают особые указания, как о них заботиться. Их обучают гораздо строже и интенсивней, чем обычных монахов, потому что от них ожидают намного большего.

Иногда они вспоминают свои прошлые жизни или проявляют замечательные способности. Как говорит Далай-лама: «Малыши, являющиеся инкарнациями, обычно вспоминают вещи и людей из своих прошлых жизней. Некоторые из них также могут еще до обучения цитировать священные тексты». Некоторым инкарнациям требуется тренироваться или учиться меньше, чем остальным. Так было с моими собственным мастером Джамь-янгом Кхьенце.

В детстве у него был очень требовательный учитель. Джамьянг жил у него, в его отшельническом жилище на горе. Однажды утром его учитель пошел в ближнюю деревню проводить ритуал для только что умершего. Перед уходом он дал моему мастеру книгу «Пение имен Маньчжушри», около пятидесяти страниц крайне трудного текста, на запоминание которого обычно уходит несколько месяцев. Его прощальными словами были: «Выучи все к вечеру!»

Маленький Кхьенце был таким же, как любой другой ребенок, и когда его учитель ушел, он стал играть. Он играл и играл, пока соседи не начали все больше тревожиться. Они стали уговаривать его: «Ты лучше начал бы учиться, а то получишь трепку». Они знали, насколько строг и гневлив его учитель. Даже тогда он не обратил на это никакого внимания и продолжал играть. Наконец уже перед закатом, зная, что должен будет вернуться учитель, он один раз прочитал этот текст. Когда же его учитель вернулся и стал его спрашивать, он смог повторить всю книгу на память, дословно.

Обычно ни один учитель, если он в своем уме, не даст ребенку такого задания. Но в глубине своего сердца этот учитель знал, что Кхьенце является инкарнацией Маньчжушри, Будды Мудрости, поэтому он сделал так, будто бы пытался «выманить» его, заставить проявить себя. Да и сам ребенок, без протеста приняв столь трудное задание, косвенно подтвердил, кем он является. Позже Кхьенце написал в своей автобиографии, что его учитель был весьма поражен, хотя и постарался этого не показать.

Что же продолжает жить в тулку? Представляет ли тулку точно ту же личность, что человек, реннкарнацпей которого он является? И да, и нет. Его побуждения и твердая намеренность помогать другим являются теми же самыми, но он в действительности не является той же личностью. То, что непрерывно переходит из жизни в жизнь, - это благословение, то, что христианин назвал бы «благодатью». Эта передача благословения и благодати точно соответствует каждой следующей эпохе, и инкарнация появляется таким образом, который потенциально лучше всего подходит для кармы людей этого времени, чтобы иметь возможность наиболее полно помочь им.

Наверное, наиболее трогающим примером богатства, эффективности и тонкости этой системы является Его Святейшество Далай-лама. Буддисты почитают его как инкарнацию Авалокитешвары, Будды Бесконечного Сострадания.

Далай-лама, выросший в Тибете как его бог-царь, получил все традиционное обучение и воспринял основные учения всех линий мастеров, став одним из наиболее великих мастеров тибетской традиции, живущих ныне. Однако весь мир знает его, как человека, отличающегося непосредственной простотой и очень практическим подходом ко всему. Далай-лама живо интересуется всеми аспектами современной физики, нейробиологии, психологии и политики, а его взгляды и проповедь всеобщей ответственности разделяют не только буддисты, но и люди всех вероисповеданий во всем мире. В 1989 году он был награжден Нобелевской премией в знак его приверженности к ненасилию в сорокалетней мучительной борьбе тибетского народа за независимость от Китая; в наше особо склонное к насилию время его пример вдохновил людей многих стран планеты в их борьбе за свободу. Далай-лама стал одним из лидеров, выступающих в защиту окружающей среды всего мира, он неустанно пытается пробудить в своих собратьях-людях осознание опасности эгоистичной, материалистической философии. Его повсюду почитают интеллектуалы и правители, но я знаю также и сотни разных, совсем обычных людей разной национальности, чья жизнь была преображена красотой, юмором и радостью его святого присутствия. Я верю, что Далай-лама представляет собой не менее, чем лик Будды Сострадания, повернутый к человечеству, находящемуся в опасности, инкарнацией Авалокитешвары, явившейся не только ради Тибета и не только для буддистов, но для всего мира - мира, который как никогда ранее нуждается в его целительном сострадании и в его примере полной преданности мирному сосуществованию.

Люди Запада могут поразиться, узнав, как много в Тибете было инкарнаций, большинство из которых явились великими мастерами, учеными, писателями, мистиками и святыми, внесшими выдающийся вклад как в учения буддизма, так и в общество. Они играли центральную роль в истории Тибета. Я верю, что этот процесс реинкарнации не ограничен Тибетом, но может происходить во всех странах и во все времена. Во всех периодах истории были такие люди, обладающие гениальностью в искусстве, духовной силой и гуманитарным мировоззрением, которые помогали человечеству идти вперед. Я думаю о Ганди, Эйнштейне, Аврааме Линкольне, Матери Терезе, о Шекспире, о Св. Франциске, о Бетховене, о Микельанджело. Когда тибетцы узнают о таких людях, они тут же говорят, что это бодхисаттвы. И когда бы я ни слышал о них, об их трудах и мировоззрении, меня всегда глубоко трогает великолепие огромного эволюционного процесса появления этих будд и мастеров, освобождающих существа и улучшающих этот мир.

• Л. Н. Толстой - "Карма"
• О карме
• Круговорот бытия и механизм перевоплощения
• Драгоценное человеческое рождение
• Развенчание материализма