|
Введение - 1 Введение - 2 Введение - 3 Триединство тела и пяти оболчек Как освободить дживатмана, индивидуальную душу, затаенную в комбинации трех тел? Это и является предметом рассмотрения этой книги. Следовательно, необходимо описать тело во всех аспектах, а также его владельца. То, что называются "Я", "мне", фактически является совокупностью двух "Таттв" (принципов), Джада (нейтральной материи) и Четана (сознания). Сознание живет и спрятано в материи. Местонахождение сознания атмана (души) - это тело, оно уподобляется дворцу, зАмку. В этом дворце есть три части - физическое, астральное и каузальное тела. Физическое, или грубое тело - это основные ворота для приближения к душе - нам придется войти именно через них. Это физическое тело состоит из пяти материальных элементов и создано действиями в прошлом. Оно состоит из двух частей - более грубая называется Аннамая - Коша (оболочка еды), другая - Пранамая - Коша (оболочка жизненного ветра). Вместе они выполняют грубые функции для Дживатмана, владельца этого дворца. Но у этого физического тела нет собственной силы для служения душе. Сила, или энергия приходит из другого тела, которое расположено в физическом теле. Это - Сукшма Шарира (тонкое или астральное тело). Это астральное тело свободно от вен, артерий, нервов, плоти и костей. Оно состоит из сверхтонкого вещества, подобного пару, оно даже свободно от конечностей и заполняет собой все физическое тело. Астральное тело руководит физическим, другими словами, только астральное тело побуждает физическое тело к действию и обеспечивает эти действия энергией. Но в этом побуждении смешаны два типа энергии - знание и действие, и из этого смешения двух форм энергии возникает сила известная как жизнь. Именно благодаря этой жизни физическое тело может действовать и исполнять свои функции. Астральное тело состоит из двух частей: Маномайя Коша (оболочка ума), часть с преобладанием действия и Виджнамайя Коша (оболочка интеллекта), часть, в которой преобладает знание. Удивительно то, что жизненная сила не приводит астральное тело в движение - существует еще одно тело, которое наполняет астральное тело и наполняет его жизнью. Это - Карана Шарира, каузальное тело (также известное как Линга Шарира и Авьякла Шарира). Каузальное тело гораздо тоньше чем астральное. Хотя оно и наполняет жизнью астральное тело, его источник жизненной силы находится в другом месте - анандамая Коша (оболочка Благословения). Это похоже на скопление света, хотя и нейтральное (неподвижное). Оно также не обладает способностью генерировать жизненную силу. Таким образом, эти три части замка души полностью неподвижны, при сравнении с сознанием Дживатмана. Мы ясно видем это в повседневной жизни. Когда живущее и действующее тело внезапно становится бездвижным и безжизненным, мы можем сказать в общем смысле, что Дживатман, душа вышла из этого тела. Это прямо доказывает, что совокупность пяти оболчек обладает сознанием только в соединении с Дживатманом. Причина в том, что энергия в форме Джняны (знания), Крии (действия ) возникают из Читта Саттвы (чистого срединного материала - pure mid stuff) Анандамайя Коши (оболочки Благословления) из-за контакта этой сознающей души. Читта - это часть Анандамайя - Коша, в которой преобладает знание. Ахамкара, или эго, являющееся чатью Оболочки Благословения, в которой преобладает действие, распространяет оба типа энергии и переносит их из Анандамайя Коши в в форме Сукшма Праны или тонкой жизненной силы. Эта сила входит в астральное тело со вздрагиванием или толчком. За счет этой жизненной силы астральное тело оживает и, в свою очередь, оживляет и активизирует физическое тело. Этот процесс продолжается в течении жизни индивида. Метод, который нужен для того, чтобы войти в этот замок и обрести знания о сознающем духе (душе), закрытом бессознательной материей, известен под названием атма Виджан, наука о душе или само-освобождении. Эта книга дает детальное описание этой науки. В этом самом замке (тела) также присутствует ишвара, Владыка, управляющий всей вселенной. Это - опыт всех святых и мудрецов. До сих пор (добивающаяся [духовного развития]- aspiring) часть человечества ищет Бога вовне - в храмах, мечетях, церквях, в местах паломничества. Эта путаница с пребыванием Бога и внутри и вовне является большой проблемой и поначалу трудно открывать истину. Давайте рассмотрим эту проблему. В наиболее авторитетных текстах, Упанишадах, заявляется: Человек, который отрекается от владыки, сидящего в пещере его сердца, ищет других богов, то есть отправляется в поиски в другие места, ищет осколки разбитого стекла, выбросив жемчужину, что была в его руке. Атман и Паратман (индивидуальное "я", самость и сверх-самость) очень близки, хотя человек и неспособен осознать их. Почему это так? Потому, что оба они неаероятно тонки. Согласно Упанишадам, и Дживатма (индивидуальное "я"), которое тонко и миниатюрно (minute), и Ишвара (высшая самость), величайший из всех, оба пребывают в «пещере» сердца. Из этих высказываний Упанишад очевидно, что (1) Дживатма - миниатюрен, (2) Брахман, или Бог велик. Затем вы можете для себя решить, какой путь верен. В Катопанишаде учитель Яма (Король смерти) заявляет: «И Дживатман, и Паратман столь тонки, что их невозможно увидеть обычным зрением; они спрятаны в самом потаенном уголке сердца и нет у них ни начала ни конца.» Как красиво представил великий учитель Истину всего в нескольких словах! И он стал описывать результат видения Дживатмана и Паратмана: Для того, кто понимает божественность познаваемую посредством Адхъятма Йоги (Йоги Атмана) освобождается от пар противоположностей, таких как восторг и огорчение, желание и антипатия и так далее. Так, первоисточники сознания находятся в сердце - Дживатмане, тонком и миниатюрном, и Ишваре - великом и вездесущем. Таковы сокровища, спрятанные в сундуке - сердце, находящемся в замке - теле. Хотя мы видим девять ворот (глаза, уши, ноздри, рот, органы испражнения и репродукции), в этом замке, сделанном из пяти грубых элементов, далеко через эти ворота не уйдешь. Других ворот для входа не видно, а не войдя, мы достигнем нашей цели - самоосвобождения. Даже главные ворота не видны снаружи, они тайные и спрятанные, и все же нам придется входить в замок только через них. Итак, наша Садхана (духовная дисциплина) начинается с Аннамая Коши (оболочки питания). Этот внешний покров становится главной причиной рабства души. Не овладев наукой о внутренней и внешней природе этой оболочки, мы не сможем двигаться дальше. Затем, усвоив ее истинную природу, следует развить по отношению к ней Вайрагжу (беспристрастие, объективность). Таким образом, грубое тело также становится поддержкой на пути к самоосвобождению. Привязанность к нему и безрассудное им увлечение разрушаются за счет осознания его несвятой и преходящей природы. Так как слепая увлеченность рождается из привязанности к телу, человек страдает от бесчисленных несчастий, за которыми стоит колесо рождений и смерти. Наши предки осознавали эту истину после [многих] лет Йога - Садханы и развивали науку душу чтобы спасти человечество от страданий, возникающих из-за невежества. Без практики йоги невозможно ни узнать секрет жизни, ни понять природу Атмана, ни испытать природу Бога, который правит всем миром. За счет практики ступеней йоги человек разрушает свои загрязнения, обретает блеск знаний, и, следовательно, обретает способность различения Пракрити (Материи) и своей сущностной природы. С этой точки зрения Раджа - Йога - наилучший из методов ибо она является прямым путем. Раджа Йога - это синтез Йог восьми ступеней - Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дъяна и Самадхи. За счет практики последних четырех ступеней - Пратьяхары (отдалению от чувств), Дхараны (концентрации), Дхъяны (медитации) и и Самадхи (сверхсознания) йогин последовательно овладевает Аннамая - Кошей (оболочкой питания) и Пранамая - Кошей (оболочкой жизненного ветра), после этого можно контролировать астральное тело, созданное из пяти Танматр (тонких элементов) и Дивья - Вишья (тонких удовольствий или объектов астрального тела) Доведя практику этих четырех разделов до совершенства за счет твердой концентрации, йогин обретает способность использовать божественные органы чувств. Таджаят Праджнялоках: "За счет победы концентрации практикующий достигает света интуиции". (Патанджали 3-5) Что касается божественных чувств, глаза обретают способность осознавать все внутренние функции непрерывно выполняемые Манояма Кошей Виджнамая Кошей и Анандамая Кошей. Человеческая жизнь основана на этих трех функциях. Великий Йогин Патанджали учит: мудрец должен практиковать твердую концентрацию. Йогин должен направлять силу своей концентрации в направлении высших ступеней йоги. Другими словами, ему следует продолжать осознавание божественных объектов, божественных функций и божественных удовольствий этих трех оболочек. Ему следует продолжать заниматься этим до тех пор, пока он не утвердится в сущностной природе за счет различающего понимания Абсолюта и Материи, что является высшей ступенью йоги. Мы следуем Аштанга Йоге (йоге восьми ступеней). Поэтому мы дадим краткое описание первых четырех и ясное и подробное описание остальных четырех практик такимобразом, чтобы было возможно продвигаться к само-освобождению. Эта восьмеричная йога Патанджали - это система, универсально одобренная и рекомендованная во многих писаниях как лучшее средство для достижения способности различать Материю и Абсолют. Среди практикующих есть три основные группы. Для лучшей и средней в основном достаточно первого раздела Йоги Даршаны Патанджали. Для них "Практика и беспристрастие являются двумя основными способами для высшего достижения". Совершеная йога суммируется такими сутрами, как Йогашчитта Вритти Ниродхах - "Йога - это остановка всех превращений Читты или ума"; Тада Драштуб Сварупе Авастханам "Пророк остается без изменений, пребывая в своей природе". Но даже те, чьи сердца испорчены впечатлениями и тонкими тенденциями болезненных карм (действий) не должны оставаться без само-освобождения. Для них мудрецы, вдохновленные состраданием, открыли метод Аштанга - йоги, восьмеричной йоги Патанджали. В результате применения этого метода Самадхи проявляется постепенно и Клешы (омрачения) разрушаются. Авидья (невежество, отсутствие света) - это коренная причина омрачений. Когда Атман развивает ощущение идентификации со внутренним органом (ощущение, что внутренний орган - "мой"), это известно как Авидья, или невежество, и функцей Видья - знания или различения является разрушение этого неправильного ощущения. Внутренний орган ( Антахкарана) - это чистейшее и тончайшее из материального. Мудрецы называют освобождением (Апаварга) просцеес, в котором душа осознает свое отличие от материального и, следовательно, утверждает себя в своей сущностной природе. Апаварга описывается так: Когда Гуны ( три качества материи - Страсть, Инертность и Чистота) освобождаются от любой причины, связанной с их причинами или силой сознания, это и является утверждением души в собственной природе. Это - Каивалья или Апавагра. Канад Риши определяет Освобождение аналогичным образом: "Когда заканчивается карма, как праведная, так и грешная, и душа освобождается от ассоциации с Анатахкараной, тогда она более не родится". Эта сутра прямо заявляет, что за счет практики различных ступеней йоги загрязнения исчезают и свет знания сияет все больше и больше, до тех пор, пока человек не обретет саомосвобождение в виде различения между Материей и Абсолютом. Это различение достигается за счет последнего из Самадхи. Однако для того, чтобы достичь разных ступеней Самадхи, абсолютно необходимы первые четыре ступени: Яма (этические ограничения, или запрещающие), Нияма (побуждающие заповеди), асаны (физические позы), Пранаямы (контроль дыхания). Эти четыре этапа являются твердым основанием, на котором доводится до совершенства Пратьяхара, или отдаление от чувств. Когда созревает Пратьяхара, практикующий начинает обретать Сиддхи (сверхспособности) и прочную, твердую концентрацию. В самой твердой концентрации (Самъяма) есть три уровня: Дхарана (концентрация), Дхъяна (медитативное сосредоточение) и Самадхи (Сверхсознание). За счет практики Ямы, Ниямы, Асан и Пранаям из сознания (Читты) устраняются грубые загрязнения; Читта становится способной воспринимать тонкие формы Клеш (омрачений), возникающих из-за невежества, отсутствия света (знания) и т.д. Восприняв тонкие формы, согласно сутре Дхъяна-Хэях Тадвриттаях, "их трансформации должны быть уничтожены в медитации". Практикующий должен попытаться уничтожить токие Васаны и Вритти, тенденции и функции омрачений. Эти омрачения, остановив свою развивающуюся природу, прячутся в сердце в форме Тану (изтонченном состоянии) и Прасупта(латентном, скрытом состоянии), разрушаются огнем различения между материей и Абсолютом, после этого они превращаются в "опаленные зерна". |
