|
Время существования Вселенной можно разделить на четыре периода - период Пустоты, период Создания, период Сохранения и период Разрушения. Период Пустоты - это эпоха полного разделения душ на две части - на души, идущие вверх, и на души, падающие вниз. Но начнем с периода Создания. В это время души, имеющие высокие Заслуги, теряя и тратя свои внутренний свет, спускаются со Святых Небес в Мир Людей. Такие души обладают высоким духовным опытом. Это значит, что такая душа, будучи человеком, владеет данными только восходящего плана, то есть, данными только высших миров, поскольку опыт предыдущих ее воплощений — это опыт мира Асуров или опыт Небес. Вскоре появляются души, которые пришли в Мир Людей, обладая совсем другим опытом, — поднявшись из Ада или испытав Мир Претов или Мир Животных. Люди, пришедшие с верхних уровней, имеют мистические способности. Люди. пришедшие с низких уровней, таких способностей не имеют. Эти данные чаще всего и определяют интеллект и разделение по социальному положению. И вот среди этой структуры Шести Миров Мира Страстей появляется Спаситель, несущий Закон, который хочет привести души, павшие вниз, в высшие миры - например на Небеса Света и Звука или же в самый высокий мир - Маха Нирвану. Спаситель этого времени нс спасает никакие другие души, кроме тех. которые пришли из высоких миров и обладают высокими Заслугами. А Закон, который он проповедует, это Закон личного очищения. Закон самоочищения, то есть, Хинаяна. Позднее люди профанировали этот Закон, считая его слишком эгоистичным. Но, на самом деле, Хинаяна означает не только личную духовную практику. В ней также заложены наставления для самостоятельного подъема в высшие миры. Но здесь очень важно понять следующее — посредством этой практики в Маха Нирвану могут войти только те души, которые до сих пор пережили опыт только высших миров. Другими словами, души, которые в течение огромного периода времени получали опыт не только высших, но и других миров Мира Страстей, не добьются посредством этой практики чего-то особенного, поскольку одна и та же практика, в зависимости от качества и зрелости души, приводит к различным результатам. Далее происходит все большее и большее смешение душ-тех, которые поднялись снизу, и тех, которые пришли сверху. Когда появляются всевозможные различные слои и классы, происходит переход к периоду Сохранения. Душа, которая приходит как Спаситель в Мир Людей в период Сохранения, проповедует Махаяну- Большую Колесницу. Почему не Хинаяну? Дело в том, что люди, занимаясь чистой духовной практикой Малой Колесницы могут обрести лишь умиротворение, спокойствие. Но этот период сам по себе является эпохой наибольшей стабильности, устойчивости вселенского порядка. Из-за этого в душах людей и появляется сознание постоянства в отношении жизни, а о смерти люди стараются вообще не думать. Что происходит дальше при такой стабильности? Душа начинает всё больше стремиться к материальным благам, ко всё большему и большему материальному благополучию. И Закон Махаяны, ведущий к процветанию, и дает обретение всего желаемого. Далее, когда уже наступило материальное благополучие, души людей все больше и больше начинают стремиться к избыточному удовлетворению страстей и мирских желаний. И Спаситель, который приходит во время третьего периода, должен быть Спасителем, который может удовлетворить эти желания. Он должен быть Спасителем, который ведет людей за собой в высшие миры, удовлетворяя их желания. И он также должен быть Спасителем, который способен преобразовать энергию человеческих желаний в сверхчеловеческие способности. Здесь важна сила и мощь. Что касается Закона духовной практики, который появляется в эту эпоху, - это Закон, несущий в себе сознание Махаяны, но сильно отличающийся от нее. Это Закон практики Тантраяны. Такой Спаситель появляется в эпоху конца Сохранения - начала Разрушения. И эффективной практикой в этот период является только практика Тантраяны. Затем людские души загрязняются всё больше и больше, и сейчас, во время четвертого периода, людские души загрязнились настолько, что мир не может быть спасен даже практикой Тантраяны. Остается один путь — практика Ваджраяны. Хотя обе эти практики и несут в себе сознание Махаяны, Тантраяна и Ваджраяна - это не совсем одно и то же. Ваджраяна - это работа с информацией в глубоких слоях сознания. Это практика, направленная на воспитание готовности преодолеть любые страдания. Необходимо заметить, что в Мире Страстей - у всех миров, которые формируют Мир Страстей, - есть своя форма и свое предназначение. И если, например. Мир Людей приобретает всё больше и больше факторов, которые должны быть присущи Миру Животных, или Мир Животных становится похож на Мир Претов, баланс формы этих миров нарушается. Но есть божества, которые управляют формой этих миров, и эти божества предпринимают действия, чтобы вернуть всё к вселенскому порядку. Вот так, в зависимости от накопленного опыта, используются эти четыре системы духовной практики — Малая Колесница, Большая Колесница, Колесница Тайной Мантры и Алмазная Колесница все соответствует четырем описываемым периодам. Учения этих четырех периодов отличаются одно от другого, и все дело - в опыте души. Души накапливают много опыта, который можно было бы и не накапливать, и из-за этого накопления они загрязняются настолько, что теряют из виду свою сущность и далее перерождаются в неправильном направлении. Они страдают от этих перерождений, но, мало того, сейчас складывается ситуация, когда они даже не понимают, что является подоплекой их страданий. Например, души, которые спускались в Мир Людей в период Создания, только услышав о практике Малой Колесницы, то есть о практике собственной чистоты, тут же приступали к ней, воплощали се в действительность и снова возвращались в высшие миры. Это было возможно потому, что опыт таких душ сильно отличается от опыта тех, кто сотни и тысячи жизней провел в различных мирах Сансары, накапливая то плохую, то хорошую карму. Разумеется, различный опыт требует различной интенсивности практики в различные периоды в период Создания, в период Сохранения или период Разрушения. И чем позже человек решил заняться собой, тем сложнее подниматься. То есть чем ближе мы подойдем к завершающему периоду существования Вселенной, тем труднее будет изменить информацию в подсознании на данные высших миров, тем более жесткая и изнурительная практика потребуется. Итак, при более детальном рассмотрении методов практики можно выделить четыре Колесницы. Первая - это самоочищение, способ чистой практики. Вторая -это способ практики, ведущий людей к процветанию. Третья — это способ практики чтения мантр и сублимации мирских желаний. И четвертая, наконец, — это способ практики для обретения такого состояния сознания, когда оно может оставаться непоколебимым, даже если разом возникнут все мирские желания. И если вы четко усвоите это мышление на основе четырех Колесниц или мышление, основанное на процессах перехода Вселенной от Создания к Разрушению, то вы обретете способность легко разбираться в том, что есть Истина, а что ей не является, или в каком направлении движется всё в этом мире и какой практикой вам сейчас необходимо заниматься. Абсолютная Истина Существует такое понятие, как Истина. Определенная истина есть в том, что, имея деньги, человек может иметь некоторую свободу действий и быть счастливым. Но такого рода истины не являются абсолютными. Дело в том, что обладание деньгами в определенных условиях может и не дать ни свободы, ни счастья. Поэтому эта истина является относительной. Абсолютная Истина - это Истина, которая не изменяется ни при каких условиях. Например: человек смертен, человек обязательно стареет, человек болеет. Действительно осознавшие это стремятся полностью очистить загрязнения в душе, чтобы наголову разбить эти три армии - смерти. старости, болезней и обрести единственно истинное состояние - Абсолютной Свободы, Абсолютного Счастья и Абсолютной Радости - совершенное, независимое и высшее состояние самоосвобожденности. Абсолютная Свобода означает, что теперь вы свободно выбираете новое рождение, вы по своей воле можете перевоплотиться где угодно - создать тело в нижних мирах или уйти в Маха Нирвану - и по своей же воле покинуть эти миры. Другими словами, теперь вы научились создавать карму или избавляться от нее по своему желанию и осознанно. Абсолютное Счастье означает, что вы не испытываете никаких страданий. Благодаря отсутствию пагубных желаний ваша душа пребывает в блаженстве и тишине. И ваш прошлый опыт совсем не нарушает ваше состояние ума, то есть вы полностью свободны от влияния прошлых деяний, которое называется кармой. Абсолютная Радость — это радость, проистекающая из накопления вашей внутренней праны. Если вы достигаете успехов в практике, ваша внутренняя энергия приносит вам высочайшее удовольствие, даже если вы не едите или совсем не испытываете чувственных наслаждений. Это радость, которая не нуждается во внешних объектах для своего возникновения. Поэтому она и называется Абсолютной. Четыре ступени Когда Великий Мудрец из рода Шакья - Шакьямуни - обрел это высшее со стояние, в его душе возникло желание дать и другим возможность побыстрее вырваться из этого полного страданий круга существования. Поэтому он проповедовал Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины. Они таковы. Первое: встречаться с высоким гуру, практикующим Истину. Далее, слушать и изучать Закон - Дхарму, ко торую он даст. Затем, хорошенько обдумать Дхарму и, основываясь на ней, про анализировать свое нынешнее состояние. И, наконец, в действительности совершать практические шаги - мыслить, говорить и действовать в повседневной жизни — сооб разуясь с этим Законом. Далее, так как Шакьямуни видел врожденные корни кармы каждого отдельного человека, он раскрыл приверженным верующим-мирянам путь Хинаяны и дал способы отдаления от мирских желаний. Большинству учеников он проповедовал смешанное учение Хинаяны и Махаяны, дающее возможность погру зиться в Каузальный Мир - Мир Без Форм и обрести Архатетво. А высшим уче никам: Шарипутте, Махамоггаллане, Ануруде, Пунна-Мантаннипутте, Уппалаванне, Маха Кхсмс и Ясодхаре — он проповедо вал тайное учение Тантра-Ваджраяны. Хииаяна Часто говорится о том, что многие ученики Будды Шакьямуни успокаивали сознание и входили в состояние совершенной тишины, почти не переживая опыта других измерений и только за счет интенсивных занятий медитациями типа "Четыре Ступени Овладения Запоминанием" или "Пять Накоплений Захваченностей (упадана-скандха) не есть я": моя Форма-Внешность непостоянна. Ощущения непостоянны, Представления непостоянны. Накопление Опыта непостоянно, Различение непостоянно. Раз мое тело, пристрастия и даже мысли непостоянны, значит, я не могу на них положиться. И значит, они являются причиной моих страданий и не являются мной. Значит, я должен разделить себя и тело, себя и ощущения, себя и образы, себя и мысли. От такой работы сознания наступало состояние Отрицания Этого Мира, Отрешения от Привязанностей, и они достигали Освобождения. Это состояние можно представить себе как состояние ровной воды в сосуде, на который уже ничто не воздействует. Прежде его раскачивало, а теперь мы устранили об стоятельства, ввиду которых его раскачивало. Тогда понемногу и сосуд, и вода в нем сами по себе придут в совершенно спокойное состояние. Муть осядет, и вода будет чистой и прозрачной. Вот что такое Нирвана в Хинаяне. Но, возможно, кто-то думает: "Разве одной Хинаяны не довольно? Разве не достаточно состояния отдаления от всех явлений и совершенного успокоения сознания? Для чего существуют другие системы практики?" Здесь есть один момент, над которым надо задуматься, а именно: что будет, если к этой Нирване Хинаяны будет еще раз приложено энергичное воздействие? "Естественно, когда воздействие отсутствует, всё устойчиво и стабильно. Однако такое состояние, даже в отсутствие личного вмешательства изнутри, расстроится во время вмешательства извне. Какой образ мышления у практикующего Хинаяну? Он всё отрицает: этот мир грязен, всё порочно, всё суть страдание. Он всё отрицает именно таким образом. Тогда этот мир будет представляться ему иллюзией, и он в конце концов сможет войти в Нирвану. Однако, если вдруг произойдет что-нибудь, частично подрывающее его отрицание, он сразу же потеряет способность входить в Нирвану. Даже если он уже по бывал в ней, он будет вынужден вновь спуститься в этот Мир Явлений. Различие Хииаяиы и Махаяны Махаяна по методу сильно отличается от Хинаяны. Человек должен встречаться с людьми и любить их, а не избегать. И он должен принимать на себя их карму и умен, уничтожать её с помощью анализа собственного состояния. Для этого ему нужны некоторые божественные способности, превосходящие способности человека. Ему так же нужна сильная воля. Практикующие Махаяну до некоторой степени наслаждаются жизнью в этом мире, поскольку нельзя заниматься практикой Махаяны, не будучи в какой-то мере чувствительным к воздействию извне, а практикующим Хинаяну подобного рода вещи строго запрещены. Они практикуют совершенное отрицание, сохраняют уровень, которого они достигли, и ждут естественного окончания своей жизни или Армагеддона. Или намеренно отбрасывают своё физическое тело. Иного пути нет. Шесть Совершенств Шесть Совершенств и Четыре Безмерности - это основные практики Махаяны, направленные на взращивание бодхичитты действия и бодхичитты намерения соответственно. Шесть Совершенств - это Даяние или Щедрость, Соблюдение Заповедей и Обетов, Терпение, Радостное Усердие, Медитация и Мудрость. Порядок здесь очень важен, поскольку одно следует из другого. Если человек не хочет заниматься бескорыстным служением и жертвовать, он не сможет соблюдать за поведи. Если человек не может соблюдать заповеди, то его мысли будут блуждать, он не способен сосредоточиться и не сможет вытерпеть возвращение плохой кармы, не говоря уже о том, что у него нет намерения прилагать предельные усилия для развития медитативных способностей. Итак, Парамита Щедрости. Для чего нужна эта ступень? С помощью правильных пожертвований очищается карма и уси лия направляются на то, чтобы стать способным осознавать высокие миры. Причем, существует три основных вида жертвования или дарования. Первое -материальные пожертвования денег и вещей истинному гуру или истинному учению; затем - дарование душевного успокоения, приносящее окружающим счастье; и третий вид жертвования проповедь Истинного Закона (Дхармы) с целью его распространения. Первый вид жертвования необходим для установления кармической связи или отношений с высокими мирами, отношений, направленных на очищение души. Однако здесь очень важно правильно выбрать объект пожертвования, иначе эффект может быть прямо противоположным. Затем следующее - дарование душевного успокоения. Это означает избавлять окружающих от страданий, утешая их и давая ценные советы, соответствующие Дхарме. Благодаря этой практике человек обретает духовную зрелость, а окружающие - кармическую связь с Истиной. Затем с помощью третьего вида жертвования - проповеди Дхармы - устанавливается еще большая связь с Истиной, и благодаря этому даже в миру станет легко практиковать Парамиту Соблюдения Заповедей и Обетов. У монахов может быть несколько сотен заповедей, а у мирян их обычно десять. Первые три связаны с телом. Прежде всего - не убивай. Затем — не кради. Далее, не увлекайся тратой сексуальной энергии вообще и особенно сексуальными отношениями без любви. Теперь — четыре заповеди правильной речи. Не лги. Не сквернословь. Не делай того, что приводит к вражде между людьми, не клевещи и не злословь. Не пустословь. И три заповеди для ума: не желай сверх необходимого. Не испытывай ненависти, не думай неприязненно о людях. И последнее - принимай Истину, не отвергай ее. И когда вы сможете легко соблюдать эти десять заповедей, благодаря упорной и последовательной практике ваша карма отмоется, укрепится сила воли и сама собой появится способность к терпению во время длительной медитативной практики. Это третья Парамита - усиление воли, совершенство терпения. Затем, на основе того, что уже достигнуто, надо в полную силу вести практику, имеющую форму. И это будет совершенство Радостного Усердия. А на стадии, когда достигнуто и это состояние, переходят к пятому процессу, то есть начинают упорно заниматься медитацией, направленной непосредственно на Достижение (Сиддхи). Это пятая Парамита - совершенство медитации. Собственно говоря, все Парамиты становятся воистину Парамитами, только когда достигается совершенство в последней - Парамите Мудрости. А если после первых достижений состояния Мудрости культивировать ее постоянно, то в конце концов достигается Истина. Это - учение буддизма Махаяны. И этот путь практики называется Шестью Совершенствами. Четыре Безмерности Затем, основное состояние души в Махаяне - это Четыре Безмерности: безмерная любовь, безмерное сострадание, безмерная радость успехам и счастью других и безмерно равное отношение ко всем живым существам. Что такое любовь в Махаяне? Медитация по взращиванию этого состояния начинается с одного человека - с того, кого вы предпочитаете всем остальным, а затем сознание расширяется и на других - отца, мать, супруга, друзей и знакомых. Вспоминая всех, кого вы знаете, вы постепенно распространяете любовь на все живые существа и искренне желаете им счастья, любви, радости и встречи с истинным Учением: "Пусть этот человек, или эта душа, или то живое существо, пусть все, кого я знаю, и все, кого не знаю, быстрее освободятся от страданий, быстрее освободятся от неведения, быстрее разрушат мирские желания, быстрее познают другие миры и обретут истинное счастье в Маха Нирване". Следующее - Святое Сострадание. Представляя всех живых существ в том же порядке, начиная с самых близких, необходимо взращивать в своей душе безмерное сострадание к ним потому, что их связь с Дхармой слишком слаба, или потому, что они продолжают совершать дурные поступки. "Этот человек страдает сейчас из-за своих прошлых деяний, которые он совершает и сейчас, не зная Закон Кармы. Он отрицает Дхарму и полагает, что нет миров, кроме этого. Даже обретая счастье, он не понимает, насколько оно относительно и быстротечно. Да войдет он быстрее в Поток Истинного Закона!" Сострадание - это состояние души, обращенное к изначальному невежеству всех душ. Сознание человека - интересная вещь. На всех, кто превосходит его хоть в чем-нибудь, оно немедленно реагирует ревностью и завистью. Но эта грязь не столько мешает другим, сколько самому себе. И наоборот, искренняя радость счастью и успехам других делает человека сильным и великодушным. Умение радоваться за других не менее важно, чем умение сострадать. Оно же и определяет тенденцию духовного развития человека. Совсем не обязательно хвалить вслух - слишком частая похвала может привести к лести с одной стороны и зазнайству с другой. Но подсознательное восхищение в душе вызовет у вас стремление стать таким же. И особенно полезно восхвалять религиозные заслуги. Чтобы научиться таким качествам души, нужно в том же порядке представлять себе лица людей, находить у них хорошее и от всей души мысленно восхвалять их. Последняя ступень медитации Четырех Безмерностей включает в себя два аспекта: внешний - безмерно равное отношение ко всем живым существам - и внутренний — безмерное безразличие к возвращению своей собственной кармы - как хорошей, так и плохой. Во время этой медитации необходимо представлять себе рядом двух людей - того, кто нравится, и того, кто неприятен. Желательно, чтобы они совершали по отношению к вам определенные действия: касались вас, что-нибудь дарили и т.д. А вы, сравнивая свою реакцию на их действия, должны обрести понимание того, что мы уже так долго совершаем воплощения, что практически все живые существа когда-то могли быть нашими родителями и детьми и что между ними по сути нет никакой разницы. Если же кто-то вам неприятен или грязен - дайте ему Учение! И вы увидите, как быстро истинный Закон может изменить и внешность, и душу человека. Или, вызывая в памяти различные ситуации, преимущественно неприятные -как вас оскорбляли, обманывали и т.д., -проведите медитацию для взращивания сознания, которое относилось бы к происходящему совершенно спокойно и с благодарностью. Таковы эти Четыре Неизмеримости, и пусть даже чрезвычайно короткая - в несколько минут, но регулярная медитация такого рода способна творить чудеса и коренным образом изменять любые, самые сложные человеческие взаимоотношения. Попробуйте, и вы сами удивитесь результатам. Махаяна Итак, рассмотрим далее Освобождение в Махаяне. В практике Махаяны обычно достаточно долго игнорируется тот опыт, который мы переживаем в процессе медитаций в Астральном Мире, а упор делается на опыт, переживаемый в реальной жизни. Действительно, для того чтобы достичь сущностного Освобождения, нет другого способа, кроме как наполнить любовью и благодарностью каждый миг своего существования и уже в таком состоянии пережить все ощущения, весь опыт этого мира, превзойти их и прийти к Освобождению. Этот способ - наилучший. Но здесь есть одно "но". Люди легко забывают, что было даже некоторое время назад. Почти совсем не помнят, что происходило с ними в детстве. А если какие-то яркие воспоминания и сохраняются, это не значит, что они способны дать им верное толкование согласно Дхарме. Другими словами, если за каждым конкретным опытом Махаяны не стоит изначально устранение неведения как такового, в таком опыте мало смысла. А если еще и по мере обретения нового опыта всё, что было пережито раньше, всё подряд забывается, то этот опыт точно будет совершенно бесполезен и никак не будет способствовать духовному развитию. Теперь, почему достаточно долго игнорируется различный мистический опыт, если он появляется? Во-первых, это весьма полезно для устранения гордыни — препятствия, на котором оступаются почти все практикующие. Во-вторых, начинающим практикующим трудно отличить мистический опыт других измерений от игры воспаленного воображения. И, в-третьих, мистический опыт по сути мало чем отличается от опыта этого мира: забывается так же быстро и совершенно никак не влияет на духовность человека, если тот не научился правильно его воспринимать. А вот когда духовная практика значительно продвигается и практикующий уже близок к совершенству и Освобождению, приходит богатый опыт астральных путешествий или опыт Божественной Способности (абхиджня) Знания Прошлых Жизней, а такой богатый опыт не забывается. Причина в том, что по времени он проходит очень интенсивно за короткий промежуток. И еще: само это переживание опыта благодаря свету Саттвы позволяет одновременно пережить опыт прошлого и опыт еще более ранних перерождений, или опыт будущих жизней, или опыт миров, отличных от переживаемого сейчас. Тогда человек действительно убедится, что всё непостоянно, что всё без исключения подвержено изменениям, что изнанка удовольствия - страдание или что, даже если сейчас он счастлив, может произойти несчастье или, даже если сейчас он богат, он мог влачить жалкое существование в прошлом. Он увидит реальность Вселенной. Другими словами, он познает совершенное и полное Самадхи, благодаря которому сможет мудро оценивать реальность — такой, как она есть. Теперь он всё знает. И тогда благодаря этому знанию создается состояние, когда в отношении любого явления — пусть даже при этом он совершает какие-либо действия,—в отношении этого явления его сознание оказывается незатронутым, оно не принимает в нем участия. Это называется Отрешенностью от Этого Мира. И еще: пропадает сама жажда действия, привязанность к действию. Это называется Отрешением от Привязанностей. А если наступит состояние Отрешенности от Этого Мира и Отрешения от Привязанностей, сущность души будет отрезана и отдалена ото всех явлений и придет Освобождение. Тантра-Ваджраяна Есть две колесницы, которые иногда объединяют в одну - Тантраяна и Ваджраяна. В Тантре есть три пути: Левый, Правый и Средний. Левый Путь - это техника высокого уровня, при помощи которой достигший высшего измерения подтягивает сознание другого человека вверх, используя тонкую духовную энергию. Изначально существует такая вещь, как мирские желания человека. Так вот, сущность Левого Пути заключается в следующем: нужно утвердительно относиться к этим мирским желаниям, оживить их, активизировать и начать удовлетворять и, далее, с помощью йогических техник направить к духовной практике изначальное невежество человека—его сознание, желающее получать одни удовольствия, или, другими словами, вывести наружу мирское желание, а вышедшее желание сублимировать через мантру или через особую технику дыхания. Правый Путь - это способ усиления, подъема и очищения энергии через практики преодоления боли, преодоления страданий, а также через чтение особых мантр. Средний Путь в значительной степени переплетается с Левым Путем, но продвижение идет в основном с использованием образов, специальных мантр или специальных медитаций. Особенность Тантра-Ваджраяны состоит в том, что, как бы то ни было, первоисточником энергии считается гуру. Дело в том, что, пусть даже существует Всевышний, видеть его мы не можем; кого мы можем видеть — так это нашего гуру - Тело Воплощения, спустившееся в этот Мир Явлений, и поэтому Гуру считается первоосновой всей энергии. И для того чтобы возможно быстрее обрести Достижение, стоит продолжительное время концентрировать сознание на гуру. Действительно, посмотрите сами, и вы поймете: у тех, кто быстро обретает Достижение, высока степень концентрации психики на гуру. В этом заключается одно из тайных содержаний Закона Кармы. Ввиду этого учение Тантры и считается глубоким. Оно не такое уж простое, оно не определяется идеями и понятиями. Это не "а" равно "b". Здесь "а" равно "b" и поэтому равно "с", "d" тоже, если станет равно "b", будет равно "с". Вот что такое учение Тантры, и вот почему так важно найти истинного гуру. Сейчас между тем, что обычно называется Тантрой, и Тантрой в истинном смысле существует большое расхождение. Первым существенным моментом является то, возможна или нет полная сублимация энергии. Если положение таково, что сублимации не происходит, то можно сказать, что это простой гедонизм, главенство принципа мирских желаний. Можно пояснить это следующим примером. Пусть имеется некая еда. И человеку говорят: "Ешь до отвала". При этом ему создают такое состояние сознания, чтобы человек действительно был способен есть до отвала, даже при том, что попутно существует страдание. Конечно, мы исходим из того, что существует Гуру, способный так воздействовать на ученика. А раз так, в этой ситуации присутствует сознание приверженности. Внешне всё выглядит так, что из-за принятия огромного количества пищи энергия как бы должна опускаться. Но благодаря приверженности энергия подтягивается вверх. Это происходит потому, что сознание слилось с гуру. Представим аналогичную ситуацию, но без сознания приверженности. Есть еда, человек усердно ее поглощает, а, насытившись, думает: "О-о, я поел, хорошо поел". Получится, что он просто-напросто потратил Самана-ваю, а пользы для себя никакой получить не смог. То же можно сказать и о Тантре Левого Пути. Нам нужно освободиться от всего и из всего, чем мы обладаем. Например, необходимо совершить освобождение относительно Формы-Внешности, то есть физического тела, относительно Ощущений, относительно Представлений, относительно Води, или Сформированного Опыта, относительно Различения, то есть данных в глубоких слоях сознания. И до определенной стадии этого высвобождения можно дойти тантрическим путем, но Тантра, особенно Левого Пути, в принципе утверждает мирские желания как таковые, и поэтому подтягивание, поднятие сознания до абсолютного спокойствия в Тантре невозможно. Причина заключается в следующем: Существуют мирские желания, и эти мирские желания удовлетворяются. И пока они удовлетворяются с сублимацией энергии, всё в порядке. Далее, когда энергия сублимирована полностью, наступает состояние Нирваны Тантраяны. Но в этом состоянии Нирваны оставлена карма в виде взращенного до того времени опыта и совершенных действий. Следовательно, пока не будет никакого другого способа духовной практики, прерывающего эту карму, невозможно будет ступить за окончательный рубеж. Поэтому самый прекрасный путь - это создавать Алмазную (Ваджровую) душу, сознание, отрезанное и отдаленное от любых явлений. Для этого и существует Ваджраяна. Хотя обе эти практики и очень близки друг к другу и обе несут в себе сознание Махаяны, Тантраяна и Ваджраяна не совсем одно и то же, и поэтому Ваджраяну иногда выделяют в отдельный аспект. В Ваджраяне не пытаются убежать от возникших страданий. В ней не существует понятия страха и надежды на лучшее. В ней воспитываются сила духа, сильная воля, сильные образы, крепкая физическая сила и мощная жизненная энергия для того, чтобы со всей решительностью взглянуть в лицо собственным страданиям и стереть их в порошок. Ваджраяна - это работа с информацией в глубоких слоях сознания. Это- практика, направленная на воспитание готовности преодолеть любые страдания. Вот в чем суть Ваджраяны. Конечно, прежде чем заниматься ею, надо научиться понимать смысл всех явлений. И, так как мудрости для такого понимания еще нет, необходимо, направив сознание к гуру, получать его энергию и сначала обучиться его способу анализа информации и обрести совершенство в Четырех Безмерностей. Без этого вы не сможете понять изначальный смысл всех явлений, хотя, может быть, и будете считать себя практикующим Ваджраяны высокого уровня. Затем вы переходите к извлечению сущностной, коренной основы всех загрязнений (клеш), которых можно насчитать аж 84 000 при детальной классификации. Но сколько их в действительности? Три - всего-то: Страстное Влечение, Гнев и Неведение. Поэтому если мы сможем подвергнуть анализу сущностные энергии, сущностные мысли, если мы сможем полностью проанализировать их, то результат будет таким же, как при вбирании в себя всех страданий в Махаяне. Поэтому-то Ваджраяна и занимает преимущественное положение по сравнению с Махаяной. Иначе говоря, Алмазная Колесница по отношению к Большой Колеснице занимает господствующее положение. Это значит, что, хотя результаты и одинаковы, скорость достижения результата существенно отличается, а это чрезвычайно важно. Три типа Гуру Для каждого из трех способов практики существует свой тип гуру. Прежде всего, гуру Хинаяны отрицает мирскую жизнь, концентрируется только на практике и может передать свой опыт другим. Соответственно, его ученики следуют его учению, практике, постоянно получая от гуру информацию об уровне своих достижений. Гуру Хинаяны очень чист, потому что он живет вдали от этого мира желаний и, в принципе, не думает о счастье и свободе других. В основном его интересует лишь свое духовное совершенствование. Второй тип — гуру Махаяны. Гуру этого типа знаком и с мирской жизнью, и с отрицанием ее, но, кроме того, он понимает суть многих других духовных учений. Гуру Махаяны обладает большей добродетелью, он духовно богаче, так как постоянно практикует Четыре Безмерности, и погружает вас в спокойную и мирную обстановку. Он может ответить на любой вопрос. Он вообще гораздо интереснее как личность. Но он не понимает сути мирских желаний других людей и осознает карму только при ее проявлении. Что же касается Гуру Тантра-Ваджраяны, то существуют три типа таких гуру. Гуру первого типа, взглянув на ученика, видит, какого рода мирские желания владеют его последователем, и он ведет его к Освобождению, позволяя ученику удовлетворять желания, пресыщаться ими и отказываться от них. Или такой гуру может сделать объектом медитации радость, связанную с мирскими желаниями. Медитация Цандали — один из примеров этого. Когда ученик сможет испытать радость в Астральном мире или во время медитации, его экстаз радости будет намного великолепнее, чем во время полового акта. После такого опыта обычно забывают о чувственных удовольствиях Мира Людей и начинают интенсивно заниматься духовной практикой. Гуру второго типа видит потенциальные желания ученика, о которых тот может и не знать, улавливает общую направленность его мышления и сталкивает ученика с его мирскими страстями, совершая реальные действия или делая их объектами медитации. А затем он ведет ученика к Освобождению, помогая ему преодолеть возникшие страдания. Конечно, ученик может и не выдержать, встав лицом к лицу со своим собственным подсознанием. Эти страдания могут быть равны страданиям ста или двухсот жизней, но, когда ученик преодолевает эти страдания, его уровень продвигается соответственно. Третий тип гуру по сути объединяет в себе способности двух первых. Он обладает еще большими сверхъестественными силами и видит не только желания, скрытые в подсознании, но и сущность этих желаний, и заранее знает, к какому результату приведет то или иное действие, совершенное по отношению к конкретному человеку. Безусловно, гуру такого уровня в совершенстве овладел и практиками Хинаяны, и Махаяны, и может привести своих учеников к высшему Освобождению за одну жизнь или даже в течение жизни. Этот гуру среди всех трех - Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны - делает наиболее трудоемкую работу. И только этот гуру может хорошо использовать даже негативные моменты: он может привести к Освобождению и Просветлению ученика, который потерпел неудачу с гуру в прошлой жизни. Но поскольку он заставляет учеников медитировать или жить так, чтобы еще при жизни полностью устранить мирские желания, ученики могут и ненавидеть его. Выбирай - а то проиграешь! Итак, изначально для того, чтобы превзойти смерть, существуют три пути. Первый уровень - практика полной изоляции, пресечения мирских желаний, вывода сознания из этого Мира Страстей и достижения Астрального или Каузального Мира — то, что в буддизме называется духовной практикой Хинаяны. Чтобы пожать плоды этой практики, необходимо стать монахом и заниматься практикой в уединении - в безлюдных местах или просто в изолированной комнате. Существует практика, которая способна принести такие же или более значительное результаты. Речь идет об учении Махаяны. Практика Махаяны состоит в том, чтобы рассматривать всякое явление в этом мире как само по себе проявление того или иного результата. Другими словами, это практика преобразования всего вокруг на основе идеи о том, что в этом мире не существует ничего, достойного нашей привязанности. За счет такой практики Махаяны мы можем, оставаясь в этом мире, твердо встать на путь, ведущий в Астральный или Каузальный Миры. Существует и практика Тантра-Ваджраяны, которая дает быстрое продвижение при условии, что вы к нему готовы. Тантра-Ваджраяна рассматривает все явления в этом мире как проявления наилучшего сознания будды, Пробудившегося к Истине. Это практика, нацеленная на то, чтобы, исходя из этой точки зрения, преобразовать все явления этого Мира Страстей, приведя их в соответствие с Нирваной. За счет этой пратики мы тоже можем обрести прочную связь с Астральным или Каузальным Мирами, оставаясь в этом Мире Явлений, или Мире Страстей. И тот способ практики, который вы выберете, и тот гуру, которому вы отныне последуете, будут определяющими факторами вашего дальнейшего духовного развития. Точнее, от этого будет зависеть, сможете ли вы войти после смерти в высшие измерения. Например, человек может последовать гуру Хинаяны, несмотря на то, что он стремится к Освобождению в истинном смысле и думает о великом Спасении. Или, например, в Тантре, в Ваджраяне необходима совершенная приверженность и беспрекословное подчинение гуру. А для Махаяны, в общем-то, достаточно уважения по отношению к учителю. А это - большая разница. Это очень тонкие вопросы, но без них не обойтись, если вы серьезно задумались о своей дальнейшей судьбе. Выбор, собственно говоря, не особенно велик. Человек умрет, непременно умрет, обязательно умрет, смерть неизбежна. Хорошо, если вы молоды и если у вас немного плохой кармы. Тогда вы еще можете позволить себе избрать для спасения наиболее легкий и понятный путь, называемый "путь накопления благой кармы". Если же вы в этой жизни уже успели накопить много плохой кармы и еще не увидели признаков следующего перевоплощения, то более высокого мира в следующей жизни вы достигнете, пожалуй, только при условии практики благородного учения Тантра-Ваджраяны. А если вы накопили много плохой кармы, если вы уже в возрасте и перед вами уже сегодня предстают признаки следующей жизни, то единственный путь к вашему спасению - это Пхова. Для тех же, кто до самой своей смерти не был знаком с истинным Учением, почти не остается способов спасения. Единственное, что они могут, - это отыскать в своей душе хоть какую-нибудь веру в Три Драгоценности и прибегнуть к помощи практикующего, который будет использовать "Учение о Бардо". Конечно, утопающий будет хвататься и за соломинку, но куда лучше вовремя сделать правильный выбор. |
